Por: Rev. Craig Shepperd

Las generaciones más jóvenes y actuales reciben muchas críticas por su falta de asistencia a la Iglesia. Estoy de acuerdo hasta cierto grado en que es preocupante, pero creo que también es un poco injusto. Aquí hay dos razones:

1. La asistencia a la Iglesia o incluso la falta de ella, no asegura la salud espiritual. Diana Butler Bass ha pasado mucho tiempo estudiando décadas de prácticas y resultados cristianos estadounidenses. En su libro, Christianity After Religion, afirma: “El comportamiento estadounidense continúa su inconsistente fracaso para igualar las tasas auto informadas (asistencia a la iglesia)“.[1]
2. Como pastor de una congregación principalmente de gente mayor, he descubierto que estos grupos de edad han faltado tanto como asisten.

Son móviles. Tienen nietos. Tienen empresas comerciales. Tienen tiempos compartidos. También se apresuran a preguntar: “¿Dónde están las generaciones más jóvenes?”

¿Qué queremos decir con esta pregunta? ¿Puedo proponer que quizás lo que estamos preguntando es: “¿Quién va a ejecutar todos los programas y pagar las facturas cuando nos hayamos ido?”

No estoy completamente seguro de que esto signifique cuando fallezcan, sino cuando se vayan de vacaciones o para veranear. He observado que esto ocurre en la vida de mi propia iglesia y en otras también. Lo que se pierde de vista no es si tendremos o no un maestro de escuela dominical sustituto, sino la profundidad de la vida comunitaria. La ausencia que viene a través de las relaciones de responsabilidad y el compromiso en la vida de los demás tiene un profundo impacto en la vida de la Iglesia, así como en el desarrollo de la comunidad. Sin una presencia, ¿cómo debemos recrear la encarnación de Jesús como Su cuerpo?

Supongo que las generaciones más jóvenes se están haciendo una pregunta diferente: “¿Cómo puede ocurrir una comunidad cristiana genuina que marque la diferencia en mi vida, la vida de mi familia y por el bien del mundo?” La gente vota de varias maneras. A veces votan con voz, pero con mayor frecuencia la gente vota con su tiempo y dinero. Quizás su falta de presencia revela un descontento general con el statu quo. Esto a menudo se interpreta como falta de respeto, rechazo, apatía o incluso pereza. Sin embargo, propongo que el descontento pueda estar ocurriendo porque el statu quo ya no funciona. Al menos no funciona tan bien como lo hizo para quienes crecieron en él.

El descontento es el comienzo del cambio. Como actualmente estamos navegando “hacer” Iglesia de manera diferente a través de la pandemia COVID-19, como pastor, me pregunto si algunas de las formas que estamos descubriendo se convertirán en la nueva norma. ¿La creatividad y el deseo de un verdadero día de reposo alentarán el mantenimiento de un calendario de Iglesia lleno de programas y entretenimiento? Si bien diría que la Iglesia tiene una gran oportunidad para volver a imaginar su lugar y propósito, existe la posibilidad de un mayor desapego. Sin embargo, en estos momentos debemos reevaluar el descontento que experimentamos. Bass afirma,

Solo dándonos cuenta de lo que está mal, viendo el sistema y las estructuras que no fomentan la salud y la felicidad, podemos hacer las cosas diferentes. Si la gente estuviera satisfecha, no habría razón para alcanzar más, ni motivación para la creatividad y la innovación. El descontento está a un paso del anhelo de una vida mejor, una sociedad mejor y un mundo mejor; y el anhelo está a otro paso de hacer algo sobre lo que está mal. Las personas anhelan nuevas estructuras que resuenen y respondan a su experiencia cotidiana, dándoles un sentido de participación y voz y una participación real en el futuro.[2]

Ahora, esto suena aterrador. Algunos de nosotros inmediatamente tememos lo que perderemos. Sin embargo, como se ha documentado muy bien, existe un deseo real de volver a algo bastante antiguo.[3] “Lo que es nuevo“, sugiere Wilfred Cantwell Smith “es la fe, la respuesta profundamente personal al terror y el esplendor y la preocupación viva por Dios“.[4] En lugar de partir, es un Gran Regreso a la comprensión antigua de la búsqueda humana de la comunidad divina y verdadera. “Reclamar una fe donde creer no es exactamente lo mismo que una respuesta, donde el comportamiento no sigue una lista de lo que se debe y no se debe hacer, y donde pertenecer a la comunidad cristiana es menos como unirse a un club exclusivo y más como una relación con Dios y otros.”[5] Cada generación está invitada a experimentar a Dios, a volver a las preguntas básicas de creer, comportarse y pertenecer, y explorar cada una de ellas con el corazón abierto. Entonces, ¿cómo podría ser esto?

Comencemos re-imaginando las prácticas de nuestra fe: oración, lectura de las Escrituras, servicio, contemplación, adoración, etc. “Las prácticas nos dan forma para ser mejores personas, más sabias y más amables ahora, incluso cuando estas prácticas anticipan en nuestras vidas y comunidades la realidad del reino de Dios que ha entrado en el mundo y algún día se experimentará en su plenitud “.[6] Estas prácticas no son meramente prácticas espirituales que hacemos, sino una forma de ser que nos anima y nos despierta a la obra de Dios en el mundo. Bass dice: “Las prácticas son el tejido conectivo entre lo que es, lo que puede ser y lo que será”.

Además, aprendemos prácticas espirituales en comunidad. Aquí es donde las prácticas se arraigan para que esta forma de ser moldee nuestra vida cotidiana. Para los cristianos, la comunidad espiritual, una iglesia viva y renovada, comienza con estar en Cristo. Es a partir de esta relación que podemos estar y estamos unidos por el amor. “Este tipo de pertenencia insiste en que la comunidad debe ser un amor dinámico y continuo, un romance apasionado entre lo divino y lo mundano que nos seduce en una relación íntima con Dios, nuestros vecinos y nuestro yo más profundo“.[7]

Sugiero que nosotros, la Iglesia, podemos ser culpables de distanciamiento social aún antes de que el Centro de Control de Enfermedades (CDC) lo ordenara. En una multitud de formas, hemos sido una banda ausente marchando al ritmo de nuestro propio tambor durante algún tiempo. Para nosotros volver a imaginar cómo es el futuro, tal vez la respuesta definitiva a creer, comportarse (prefiero decir “llegar a ser”) y pertenecer se encuentra en el Dios encarnado que elige encarnarse, mudarse al vecindario y establecerse entre nosotros.[8] ¿Cómo podríamos hacer eso? Esta es la pregunta y el arduo trabajo al que debemos dedicarnos. De lo contrario, continuaremos conformándonos con la forma ausente, no comprometida y desconectada, mientras la llamamos “Iglesia”.

[1] Diana Butler Bass. Christianity After Religion: The End of Church and the Birth of a New Spiritual Awakening. (New York, NY: Harper One), 2012. 53

[2] Bass. 84 and 85.

[3] Books like Growing Young, Almost Christian, and countless articles reveal upcoming generations’ desire to connect with social justice, the creeds, liturgy, and other mediums of worship of the historical church.

[4] Wilfred Cantwell Smith. The Meaning and End of Religion. (New York, NY: Macmillan),1962. 191.

[5] Bass. 99.

[6] Ibid. 159.

[7] Ibid. 196.

[8] Juan 1:14, The Message.