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Una Comunidad de Confianza
Por: Rev. Craig Shepperd
En el éxito cómico del 2000, La Familia de mi Novia, Greg Focker (el personaje de Ben Stiller) se encuentra con sus futuros suegros por primera vez. Jack Byrnes (Robert De Niro) quiere asegurarse de que Greg sea digno de su hija. Jack prepara varias pruebas para que Greg las pase y así asegurarse de que es capaz de estar dentro del círculo familiar de confianza. Para muchos, la vida de la Iglesia parece ser una lucha para encontrar su lugar en un círculo de confianza. A menudo, lo que se experimenta es el aspecto más “sobrevalorado y poco entregado” de la Iglesia: la comunidad.
Entonces, ¿cómo formulamos una comunidad de confianza? Esta no será una oferta exhaustiva. Sin embargo, permítanme ofrecer algunos pasos para guiar nuestro viaje en la comunidad.
Calidez: “Cálido es el nuevo cool“.[1] Las personas quieren saber que son más que invitados y que son más que solo un número. Quieren un lugar seguro al cual pertenecer. La cálida relación triunfa sobre la programación. Un pastor en la investigación de Growing Young admitió: “Podemos contratar y comprar productos geniales, pero no podemos contratar o fingir calidez“.[2] Exhortaría a las iglesias a considerar la calidez no solo como parte de su equipo de bienvenida, un café en el vestíbulo o el obsequio que ofrecen a los invitados por primera vez. Además, es la hospitalidad y la apertura continuas proporcionadas para permitirle a otros tiempo y espacio para ser incluidos y descubrir cómo pertenecer. Para que el calor realmente ocurra, la adopción en el cuerpo tiene que ocurrir.
Tiempo: La mayoría de nosotros nos hemos comprometido a un día a la semana, por menos de dos horas y le llamamos a eso “iglesia”. Si realmente observamos los hábitos de los feligreses, encontraríamos que incluso los mejores feligreses solo asisten en promedio de dos a tres veces al mes. No es mucho tiempo para generar confianza. La confianza requiere presencia. La comunidad, la comunión y la camaradería, junto con la transformación espiritual, crece gradualmente de acuerdo al tiempo compartido con los demás. No podemos eludir el proceso de conocer a otros y permitir que otros nos conozcan.
Vulnerabilidad: Ruth Haley Barton afirma: “En la comunidad, otros se convierten en agentes de la gracia preocupante de Dios para nuestro mayor crecimiento y transformación, y nos convertimos en lo mismo para ellos; a medida que cada parte funciona correctamente, promueve el crecimiento del cuerpo al desarrollarse en el amor“[3] (Efesios 4: 15-16). Para que esto ocurra tiene que haber vulnerabilidad presente. Vulnerabilidad es entregarse al otro y, al mismo tiempo, recibir al otro por quien es. La psicóloga Brenee Brown afirma: “La vulnerabilidad no es ganar o perder; es tener el coraje de aparecer y ser visto cuando no tenemos control sobre el resultado. La vulnerabilidad no es debilidad; es nuestra mayor medida de coraje “.[4] La vulnerabilidad es un trabajo duro y no ocurre de la noche a la mañana. Sin embargo, estoy convencido de que la mayoría de nosotros queremos un lugar donde nos sintamos seguros de exponer quiénes somos realmente y el peso que cargamos. La Iglesia como comunidad de confianza debe ser EL lugar por excelencia para que ocurra este trabajo difícil. “Si no tienes honestidad, no tienes intimidad. Si no tienes intimidad, no tienes comunidad “.[5] La comunidad comienza con nuestra voluntad de ser honestos con lo que realmente somos a la luz de Jesucristo. Cuando nos arriesgamos a esta aventura, la intimidad y la comunidad vienen a la par.
Tesoro: debemos aprender a valorar el viaje de aquellos con quienes estamos en comunidad. Encontramos nuestro tesoro primero en Cristo, y segundo a través de la comunidad en la que nos ha colocado. Cada persona tiene algo que ofrecernos si prestamos atención a cómo Dios los está usando. “Parece que una de las principales razones por las que estamos confundidos acerca de la comunidad es porque lo hacemos principalmente sobre nosotros: nuestras experiencias y sentimientos, nuestras afinidades naturales, nuestra situación de vida, lo que creemos que queremos o necesitamos …“[6]
Historia: Ofrecemos nuestra propia historia contada con gracia y verdad, humildad y autenticidad. Descubrimos entonces en comunidad que Dios está entrecruzando nuestra historia con Su historia. Con el tiempo, aprendemos que Dios está tomando nuestra historia y la está injertando en Su historia, que también es la historia de la Iglesia. “Cuantas más historias, conformadas y enmarcadas por la historia bíblica, ofrece la iglesia, más oportunidades tiene la gente de “narrar “(enmarcar y replantear) sus experiencias de Dios de maneras más matizadas“.[7] Proclamar la historia bíblica equipa a las personas con el lenguaje para interpretar y compartir sus experiencias de Dios. Debemos compartir la historia.
Experiencia: Somos criaturas relacionales. La pandemia nos ha recordado que incluso el mayor introvertido entre nosotros necesita alguna interacción social ocasionalmente. Por lo tanto, formulamos confianza no solo a través de las historias que compartimos, sino también de las experiencias que dan forma a esas historias. Mientras más experiencias compartidas creamos, más intimidad se desarrolla.
Preguntas: “La comunidad en transformación continúa desarrollándose y profundizándose entre nosotros a medida que hacemos buenas preguntas y aprendemos a permanecer quietos y esperar juntos en medio de esperanzas y sueños destrozados y los grandes inamovibles de la vida“.[8] A menudo sentimos que es nuestro deber cristiano arreglar las cosas u ofrecer consejos. Esto puede o no ser útil. Demasiado rápido olvidamos que escuchar puede ser un mejor servicio que hablar. Con el tiempo aprendemos que no solo estamos escuchando por el bien del otro, sino que también estamos escuchando la voz de Dios. El arte de cuestionar y escuchar debe cerrar el círculo. Una de las funciones principales de la comunidad transformadora es ser una comunidad de discernimiento “en la cual nos ayudamos mutuamente a notar y eliminar los obstáculos para tal visión“.[9]
Servicio: En un increíble acto de humildad, hospitalidad y servicio, vemos a Jesús en Juan 13 lavar los pies de sus discípulos. Era el papel de un sirviente, y el maestro está dispuesto a asumirlo para que nosotros, como sus alumnos, sepamos que esta es la postura que debemos encarnar. La confianza se hace más fácil cuando nos servimos unos a otros.
Una vez más, es posible que desee agregar sus propias características que conducen a una comunidad de confianza. Creo que probablemente recién estamos comenzando. Si realmente queremos ser una Iglesia donde somos una comunidad, debemos generar confianza. Es un trabajo duro. Somos un pueblo desordenado, pero servimos a un Dios confiable que nos está formando a Su imagen. ¡Qué podamos convertirnos en las personas que Dios nos ha llamado a ser!
[1] Kara Powell, Jake Mulder, Brad Griffin. Growing Young: 6 Essential Strategies to Help Young People Discover and Love Your Church. (Grand Rapids, MI: Baker), 2016. 163.
[2] Powell, Mulder, Griffin. 168.
[3] Ruth Haley Barton. Life Together in Christ: Experience Transformation in Community. (Downers Grove, IL: IVP), 2014. 13.
[4] Brenee Brown. “The Best Brenee Brown Quotes on Vulnerability, love, and Belonging.”
[5] Scott Cormode. Lecture at Growing Young Cohort Summit. Feb. 14, 2020.
[6] Barton. 21.
[7] Brandon K. McKoy. Youth Ministry from the Outside In: How Relationships and Stories Shape Identity. (Downers Grove, IL: IVP), 2013. 28.
[8] Barton. 55
[9] Barton 141.
Camino Al Despertar
Por: Rev. Craig Shepperd
En mi publicación anterior presenté los hábitos de ir a la Iglesia de varias generaciones. También propuse la posibilidad de que, para algunos, tal vez su falta de asistencia sea menos una declaración de su fe, y más una declaración sobre el descontento general de “hacer Iglesia”. Como se sugirió anteriormente, estos días de la pandemia nos han brindado una gran oportunidad para pensar creativamente, estar presente más allá de las paredes del edificio y avanzar más allá del mantenimiento de la máquina de la Iglesia. Dios no perderá este momento en el tiempo, y la Iglesia tiene el potencial de ser el beneficiario de la creatividad dinámica e infusa del Espíritu. Eso es si la Iglesia está dispuesta a pensar más allá de lo que siempre ha sido.
¿Cómo podría ser este camino hacia el despertar? William McLoughlin nos da una idea de este viaje mientras traza una ruta de los movimientos de renovación espiritual en la historia de los Estados Unidos. Para que nos tomemos esto en serio, debemos pensar en nuestro contexto cultural actual en el que somos cada vez menos religiosos, la Iglesia tiene una voz y un papel disminuidos en la sociedad, hay una prevalencia de cristianos nominales o “cristianos de estado”, junto con una creciente falta de verdad absoluta, un aumento en el individualismo, etc. Echemos un vistazo al mapa:
- Durante una crisis de legitimidad, los individuos no pueden sostener honestamente el conjunto común de entendimientos religiosos por los cuales creen que deberían actuar. La gente se pregunta si son los únicos que ven los problemas y experimentan las frustraciones de las viejas formas. Por lo tanto, comienzan a cuestionar las doctrinas convencionales, las prácticas y su sentido de identidad.
- Luego, las personas experimentan una distorsión cultural, durante la cual concluyen que sus problemas no son el resultado de un fracaso personal, sino más bien un “mal funcionamiento de la instrucción”, mientras buscan formas de cambiar estas estructuras o rechazarlas.
- Los individuos o comunidades importantes comienzan a articular una nueva visión, nuevas comprensiones de la naturaleza humana, Dios, prácticas espirituales, compromisos éticos y esperanza para el nuevo futuro. Nuevas posibilidades, que tienen más sentido que las antiguas a la luz de las nuevas experiencias, comienzan a fusionarse.
- A medida que se desarrolla una nueva visión, pequeños grupos de personas que comprenden la necesidad del cambio comienzan a seguir un nuevo camino; experimentan, crean e innovan con estructuras religiosas, políticas, económicas y familiares en busca de una nueva forma de vida. Desarrollan nuevas prácticas para dar sentido a la vida y hacer que el mundo sea diferente. Encarnan la nueva visión e invitan a otros a hacerlo también.
- La transformación instructiva ocurre cuando los innovadores logran “ganarse a ese gran grupo de personas indecisas” que finalmente “ven la relevancia” del nuevo camino y adoptan nuevas prácticas. Cuando los indecisos cambian, el cambio institucional finalmente puede tener lugar.[1]
El movimiento de Dios no es una ciencia exacta. Eso está obviamente debajo de la naturaleza de Dios. Sin embargo, McLoughlin nos da algunas pistas contextuales que nos ayudan a navegar por el ministerio en la actualidad. Para que la Iglesia supere su somnolencia, debe ver el mundo tal como es, y no como era antes. “El cristianismo convencional y reconfortante, ha fallado. No funciona.”[2] No se trata de reclamar lo de antaño. Se trata de que la Iglesia tenga el coraje de vivir en su identidad como instrumento de Dios para el mundo. Estos podrían ser algunos de los mejores días que la Iglesia haya conocido, ya que estamos armados con la fuerza para hoy y una brillante esperanza para el mañana. “Lo que marcará la diferencia en el futuro es el despertar a una fe que comunica plenamente el amor de Dios, un amor que transforma el cómo creemos, qué hacemos y quiénes somos en el mundo“.[3]
[1] William McLoughlin. Revivals, Awakenings, and Reform. (Chicago, IL: University of Chicago Press)), 1978. 12.
[2] Diana Butler Bass. Christianity After Religion: The End of Church and the Birth of a New Spiritual Awakening. (New York, NY: Harper One), 2012. 36.
[3] Bass 37.
Ausente
Por: Rev. Craig Shepperd
Las generaciones más jóvenes y actuales reciben muchas críticas por su falta de asistencia a la Iglesia. Estoy de acuerdo hasta cierto grado en que es preocupante, pero creo que también es un poco injusto. Aquí hay dos razones:
- La asistencia a la Iglesia o incluso la falta de ella, no asegura la salud espiritual. Diana Butler Bass ha pasado mucho tiempo estudiando décadas de prácticas y resultados cristianos estadounidenses. En su libro, Christianity After Religion, afirma: “El comportamiento estadounidense continúa su inconsistente fracaso para igualar las tasas auto informadas (asistencia a la iglesia)“.[1]
- Como pastor de una congregación principalmente de gente mayor, he descubierto que estos grupos de edad han faltado tanto como asisten.
Son móviles. Tienen nietos. Tienen empresas comerciales. Tienen tiempos compartidos. También se apresuran a preguntar: “¿Dónde están las generaciones más jóvenes?”
¿Qué queremos decir con esta pregunta? ¿Puedo proponer que quizás lo que estamos preguntando es: “¿Quién va a ejecutar todos los programas y pagar las facturas cuando nos hayamos ido?”
No estoy completamente seguro de que esto signifique cuando fallezcan, sino cuando se vayan de vacaciones o para veranear. He observado que esto ocurre en la vida de mi propia iglesia y en otras también. Lo que se pierde de vista no es si tendremos o no un maestro de escuela dominical sustituto, sino la profundidad de la vida comunitaria. La ausencia que viene a través de las relaciones de responsabilidad y el compromiso en la vida de los demás tiene un profundo impacto en la vida de la Iglesia, así como en el desarrollo de la comunidad. Sin una presencia, ¿cómo debemos recrear la encarnación de Jesús como Su cuerpo?
Supongo que las generaciones más jóvenes se están haciendo una pregunta diferente: “¿Cómo puede ocurrir una comunidad cristiana genuina que marque la diferencia en mi vida, la vida de mi familia y por el bien del mundo?” La gente vota de varias maneras. A veces votan con voz, pero con mayor frecuencia la gente vota con su tiempo y dinero. Quizás su falta de presencia revela un descontento general con el statu quo. Esto a menudo se interpreta como falta de respeto, rechazo, apatía o incluso pereza. Sin embargo, propongo que el descontento pueda estar ocurriendo porque el statu quo ya no funciona. Al menos no funciona tan bien como lo hizo para quienes crecieron en él.
El descontento es el comienzo del cambio. Como actualmente estamos navegando “hacer” Iglesia de manera diferente a través de la pandemia COVID-19, como pastor, me pregunto si algunas de las formas que estamos descubriendo se convertirán en la nueva norma. ¿La creatividad y el deseo de un verdadero día de reposo alentarán el mantenimiento de un calendario de Iglesia lleno de programas y entretenimiento? Si bien diría que la Iglesia tiene una gran oportunidad para volver a imaginar su lugar y propósito, existe la posibilidad de un mayor desapego. Sin embargo, en estos momentos debemos reevaluar el descontento que experimentamos. Bass afirma,
Solo dándonos cuenta de lo que está mal, viendo el sistema y las estructuras que no fomentan la salud y la felicidad, podemos hacer las cosas diferentes. Si la gente estuviera satisfecha, no habría razón para alcanzar más, ni motivación para la creatividad y la innovación. El descontento está a un paso del anhelo de una vida mejor, una sociedad mejor y un mundo mejor; y el anhelo está a otro paso de hacer algo sobre lo que está mal. Las personas anhelan nuevas estructuras que resuenen y respondan a su experiencia cotidiana, dándoles un sentido de participación y voz y una participación real en el futuro.[2]
Ahora, esto suena aterrador. Algunos de nosotros inmediatamente tememos lo que perderemos. Sin embargo, como se ha documentado muy bien, existe un deseo real de volver a algo bastante antiguo.[3] “Lo que es nuevo“, sugiere Wilfred Cantwell Smith “es la fe, la respuesta profundamente personal al terror y el esplendor y la preocupación viva por Dios“.[4] En lugar de partir, es un Gran Regreso a la comprensión antigua de la búsqueda humana de la comunidad divina y verdadera. “Reclamar una fe donde creer no es exactamente lo mismo que una respuesta, donde el comportamiento no sigue una lista de lo que se debe y no se debe hacer, y donde pertenecer a la comunidad cristiana es menos como unirse a un club exclusivo y más como una relación con Dios y otros.”[5] Cada generación está invitada a experimentar a Dios, a volver a las preguntas básicas de creer, comportarse y pertenecer, y explorar cada una de ellas con el corazón abierto. Entonces, ¿cómo podría ser esto?
Comencemos re-imaginando las prácticas de nuestra fe: oración, lectura de las Escrituras, servicio, contemplación, adoración, etc. “Las prácticas nos dan forma para ser mejores personas, más sabias y más amables ahora, incluso cuando estas prácticas anticipan en nuestras vidas y comunidades la realidad del reino de Dios que ha entrado en el mundo y algún día se experimentará en su plenitud “.[6] Estas prácticas no son meramente prácticas espirituales que hacemos, sino una forma de ser que nos anima y nos despierta a la obra de Dios en el mundo. Bass dice: “Las prácticas son el tejido conectivo entre lo que es, lo que puede ser y lo que será”.
Además, aprendemos prácticas espirituales en comunidad. Aquí es donde las prácticas se arraigan para que esta forma de ser moldee nuestra vida cotidiana. Para los cristianos, la comunidad espiritual, una iglesia viva y renovada, comienza con estar en Cristo. Es a partir de esta relación que podemos estar y estamos unidos por el amor. “Este tipo de pertenencia insiste en que la comunidad debe ser un amor dinámico y continuo, un romance apasionado entre lo divino y lo mundano que nos seduce en una relación íntima con Dios, nuestros vecinos y nuestro yo más profundo“.[7]
Sugiero que nosotros, la Iglesia, podemos ser culpables de distanciamiento social aún antes de que el Centro de Control de Enfermedades (CDC) lo ordenara. En una multitud de formas, hemos sido una banda ausente marchando al ritmo de nuestro propio tambor durante algún tiempo. Para nosotros volver a imaginar cómo es el futuro, tal vez la respuesta definitiva a creer, comportarse (prefiero decir “llegar a ser”) y pertenecer se encuentra en el Dios encarnado que elige encarnarse, mudarse al vecindario y establecerse entre nosotros.[8] ¿Cómo podríamos hacer eso? Esta es la pregunta y el arduo trabajo al que debemos dedicarnos. De lo contrario, continuaremos conformándonos con la forma ausente, no comprometida y desconectada, mientras la llamamos “Iglesia”.
[1] Diana Butler Bass. Christianity After Religion: The End of Church and the Birth of a New Spiritual Awakening. (New York, NY: Harper One), 2012. 53
[2] Bass. 84 and 85.
[3] Books like Growing Young, Almost Christian, and countless articles reveal upcoming generations’ desire to connect with social justice, the creeds, liturgy, and other mediums of worship of the historical church.
[4] Wilfred Cantwell Smith. The Meaning and End of Religion. (New York, NY: Macmillan),1962. 191.
[5] Bass. 99.
[6] Ibid. 159.
[7] Ibid. 196.
[8] Juan 1:14, The Message.
El Buffet de los Creyentes
Por: Rev. Craig Shepperd
En mi artículo anterior, reflexioné sobre la minimización de la Iglesia en nuestras propias actividades individualistas. Este enfoque de “Iglesia de Claus” interfiere con la esperanza de que la adoración se convierta en una audiencia de uno (Dios), lo que en última instancia impide nuestro crecimiento espiritual. Hoy quiero continuar por este mismo camino. Hay una gran parte de nuestra cultura que se ha infiltrado hacia la Iglesia, y que en realidad representa una amenaza no solo para la Iglesia, sino también para el evangelio.
Estos días de pandemia no solo nos han presentado desafíos únicos, también nos han brindado grandes oportunidades. Como pastor, he disfrutado la aventura de probar cosas nuevas. He disfrutado el no estar atado a un edificio o mantener el statu quo. Es como si el Espíritu se hubiese liberado, y el dominio absoluto de la tradición estuviera renunciando a su control mortal. Además, ha sido emocionante para los creyentes recordar la alegría de estar juntos, que se nos recuerde nuestra propia hambre y sed del Señor.
Lo que no espero cuando nos reunamos nuevamente es volver a una adoración impulsada por el consumismo. Está impregnado en nuestra cultura. Somos recolectores de información. Estamos constantemente en busca de la próxima gran aventura. Somos acumuladores de cosas y experiencias. Esto incluye la “experiencia de adoración”. No puedo decirte la cantidad de tarjetas anónimas, cartas, correos electrónicos y, en ocasiones, visitas reales dirigidas a criticar la música, quejarse de que hay demasiada iluminación o quejarse de que no hay suficiente iluminación. El sonido es demasiado fuerte, el sonido no es lo suficientemente fuerte. Gastamos demasiado dinero en otros. No gastamos lo suficiente en otros. No somos lo suficientemente grandes. La iglesia es muy grande. No me gusta el pastor juvenil. Y la lista simplemente continúa.
Es agotador. Como pastor, debo confesar que… no hay forma de ganar con los consumidores. Ya comienza a absorber el aire (el espíritu) directamente de la Iglesia. Lo que estaba destinado a ayudar a los creyentes a pertenecer, creer y llegar a ser como Cristo, se ha reducido a una fe privatizada en lugar de un aprendizaje de por vida emprendido en el contexto de la comunidad cristiana.
“El consumo es un sistema de significado”.[1] Definimos nuestra identidad y construimos un significado para nuestras vidas a través de las marcas que consumimos. Desafortunadamente, la Iglesia se ha reducido a una etiqueta. “Las compras ocupan en la sociedad el papel que una vez perteneció a la religión: el poder de dar significado y construir identidad”.[2] Además, nos acercamos a la iglesia como si nos estuviéramos desplazando por Amazon o acudiéramos a un buffet. ¿Cómo puede alimentarme este lugar? ¿Cómo podría obtener el máximo de Jesús más consistentemente? “Una característica central del consumismo es la libertad de elección”.[3] En los EE. UU. no solo disfrutamos de opciones, también las ostentamos. Siempre hay una tensión entre elección y compromiso, entre comodidad y comunidad.
En el proceso, Sally Morgenthaler señala:
No estamos produciendo verdaderos adoradores en este país. Más bien estamos produciendo una generación de espectadores, espectadores religiosos que carecen, en muchos casos, de cualquier recuerdo de un verdadero encuentro con Dios, privados tanto del sentido tangible de la presencia de Dios como de la relación sobrenatural que sus espíritus íntimos anhelan.[4]
Debemos aprender de nuevo lo que significa estar quieto y conocer que Él es Dios.[5] Debemos establecernos en la presencia de Su Espíritu para que Dios pueda moldearnos en las personas que Él desea que seamos. No tenemos que ir persiguiendo al viento. “El dilema que plantea el consumismo no es la fabricación interminable de deseos, sino la tentación de conformarse con los deseos por debajo de lo que hemos sido creados”.[6] Fuimos creados para la relación, la conexión, la comunidad. Dios aún sigue hablando, Él todavía está en movimiento. Si estamos abiertos a Él, Él puede usar cualquier cosa para acercarnos a Él. Podemos elegir seguirlo, y hacerlo juntos.
Es juntos, en comunidad, que descubrimos cómo vivir en el futuro desconocido que se avecina. Nos recordamos mutuamente que la fidelidad de Dios se encuentra en su amor por nosotros, no en lo que podemos consumir. Comenzamos a darnos cuenta de que el llamado de Dios nos lleva más allá de nuestros propios deseos, para poder satisfacer las necesidades del mundo. Somos el cuerpo de creyentes: hombres, mujeres y niños llenos del Espíritu de Dios, viviendo en comunión con Él, entre nosotros y con el mundo. “Es una entidad espiritual y relacional. Y esta Iglesia es crítica para el avance de la misión de Dios en el mundo y un componente esencial de nuestra formación espiritual “.[7]
Somos más que nuestros deseos, y nuestras vidas no se sostienen al cumplirlos. El mayor deseo del cristiano, como el de Jesús, debe ser conocerlo y vivir en su amor. “No se haga mi voluntad, sino la tuya”.[8]
“A todos los sedientos: venid a las aguas; y los que no tienen dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio, vino y leche. ¿Por qué gastáis el dinero en lo que no es pan, y vuestro trabajo en lo que no sacia? Oídme atentamente, y comed del bien, y se deleitará vuestra alma con grosura. Inclinad vuestro oído, y venid a mí; oíd, y vivirá vuestra alma”.[9]
[1] Naomi Klein. No Logo. (New York: Macmillan), 2000. 21.
[2] Skye Jethani. The Divine Commodity: 53.
[3] Jethani. 126
[4] Sally Morgenthaler. Exploring the Worship Spectrum. ed Paul A. Basden. (Grand Rapids, MI: Zondervan), 2004. 104.
[5] Salmo 46:10.
[6] Jethani. 114.
[7] Jethani. 102.
[8] Mateo 26:39
[9] Isaías 55:1-3
La Iglesia de Claus
Por: Rev. Craig Shepperd
A menudo, la vida cristiana se aborda como si fuera una búsqueda individual. Se piensa muy poco en cómo el cuerpo de creyentes podría mejorar el bienestar espiritual de uno. Además, la Iglesia (como Dios) ha sido degradada en la vida del cristiano, funcionando como si fuera un Santa Claus institucional. Es como si el creyente cristiano promedio hubiese concluido: la iglesia no debería estar demasiado cerca, pero nunca fuera del alcance por si necesitamos hacer alguna solicitud. Para muchos, la Iglesia es simplemente como pequeños duendes de Santa que hacen los sueños realidad. Nosotros, como pastores, hemos fallado en instruir a nuestra gente sobre cómo la iglesia nos transforma en las personas que Dios desea que seamos. La Iglesia tiene valor espiritual al permitirnos vivir como Cristo todos los días.
“La madurez espiritual no es complicada ni misteriosa; simplemente se descuida”.[1] Lo interesante de la pandemia, es que nos ha proporcionado un tiempo que supuestamente no teníamos. Había reuniones para asistir, conciertos de bandas, partidos, prácticas, y la lista continúa. Nuestra fe ha sido algo en lo que tratamos de encajar cuando se presenta la oportunidad, o un medio para simplemente presentar los domingos nuestra lista de deseos al Señor.
El sociólogo Christian Smith ha invertido años estudiando los hábitos religiosos en los EE. UU. Ha acuñado un término que parece muy académico, pero tiene una increíble cantidad de implicaciones prácticas relacionadas con la madurez espiritual. Este término es “Deísmo Terapéutico Moral”. Concluye que el cristianismo estadounidense ha diluido la enseñanza de las Escrituras en esa realidad. No cubriré completamente lo que Smith quiere decir, pero permítanme resaltar las implicaciones:
- El objetivo central de la vida es ser feliz y sentirse bien consigo mismo.
- Dios no necesita estar particularmente involucrado en la vida de uno, excepto cuando se necesita a Dios para resolver un problema.
- Solo sé bueno.[2]
Smith y otros sostienen que esto no es madurez espiritual. Más importante aún, las Escrituras dicen lo mismo. Dios desea que pasemos de la leche y la vida de un niño cristiano. Dios desea que mastiquemos comida sólida y llevemos el Fruto del Espíritu. Para alejarse de un enfoque individualista de Dios y la iglesia, Thomas Bergler sugiere tres cosas que debemos hacer juntos para que podamos crecer en Cristo:
- Necesitamos abrazar el evangelio de Jesucristo como buenas noticias de transformación espiritual.
- Necesitamos ser capturados por una visión de madurez espiritual que sea deseable, alcanzable y que tenga un contenido claro.
- Necesitamos entender el proceso de crecimiento hasta la madurez para poder participar activamente en él.[3]
Aceptar el evangelio requiere más que simplemente ser bueno y crear una lista para Dios y la Iglesia cuando necesitamos su intervención. El evangelio nos llama a morir a nosotros mismos para poder vivir verdaderamente. Esto es algo que a menudo se interpone en nuestra agenda, así que simplemente no lo elegimos. Nos conformamos con menos.
Este trabajo debe ocurrir en comunidad. Efesios 4 nos instruye a “madurar juntos para que juntos puedan reflejar cada vez con mayor precisión la imagen perfecta de Cristo”. Nos dedicamos a más de un regalo único. Nos entregamos a un proceso de santificación por el cual Dios nos está haciendo moral y espiritualmente puros. La obra de santificación del espíritu es el proceso de maduración que necesitamos para crecer en el amor a Dios y al prójimo. “El objetivo final de este proceso es la perfecta conformidad con la imagen de Cristo, quien es la imagen perfecta de Dios. Por lo tanto, para los cristianos, la santidad es un estado actual, un proceso continuo y un objetivo final “.[4]
Quizás las personas carecen de identidades cristianas robustas porque la Iglesia de Claus que hemos comprado ofrece solo una versión simplificada del cristianismo que ya no plantea una alternativa viable a las espiritualidades impostoras, como el Deísmo Terapéutico Moral. Hemos jugado con el individualismo estadounidense y la identidad nacional hasta el punto de haber confundido el cristianismo con la auto conservación, que es lo opuesto al testimonio de Jesús, y la antítesis de su llamado a los discípulos para que tomen sus cruces y le siguieran.
“Por el contrario, el Dios retratado en las Escrituras hebreas y cristianas no solo pide compromiso, sino también nuestras propias vidas”.[5] Este nunca será el caso si nos conformamos con usar a Dios y a la Iglesia puramente para cumplir con nuestros pedidos personales. Dios desea más de nosotros personalmente, y desea más para la Iglesia. Dios desea lo mejor para nosotros. Lo mejor solo puede ocurrir cuando nos entregamos para crecer en Cristo.
[1] Thomas Bergler. From Here to Maturity: Overcoming the Juvenilization of American Christianity. (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2014. XIII.
[2] Christian Smith and Melinda Lundquist Denton. Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers. (New York, NY: Oxford), 2005. 162-164.
[3] Bergler. 27.
[4] Bergler. 47.
[5] Kenda Creasy Dean. Almost Christian: What the Faith of our Teenagers Is Telling the American Church. (New York, NY: Oxford), 2010. 37.
La Banda Del Ya, Pero Todavía No
Por: Rev. Craig Shepperd
En mi publicación anterior, dije que la Iglesia vive la vida en medio del “ya, pero todavía no”. El ministerio, muerte, resurrección y ascensión de Jesús ha provocado el amanecer de la venida del Reino de Dios, tanto en la tierra como en el cielo. Sin embargo, somos muy conscientes de que todavía no experimentamos el Reino de Dios en su finalización. Es el papel de la Iglesia proclamar la esperanza de que Dios traerá la posibilidad máxima junto a lo que se siente como la batalla final.
Le pido a la Iglesia a que se active buscando participar en la acción de Dios, alineando nuestras acciones con las de Dios. La Iglesia no solo debe desear el futuro venidero de Dios, la Iglesia debe ser una encarnación de ese futuro en el mundo al participar de su sufrimiento, y ser testigo de la acción de Dios en él. No necesariamente estoy promoviendo más programas, más grandes y mejores. En algún momento se requerirá una estructura, pero no debemos mirar hacia la iglesia (personal, presupuesto, edificio, programas) para aliviarnos de nuestra propia responsabilidad personal de ser la Iglesia.
Entonces, ¿cómo podríamos convertirnos en una fuerza activa usada por Dios?
Mi ministerio ha sido muy influenciado por Isaías 11:1-9.[1] El pasaje familiar y poético comienza con un desconcierto, una planta madura de la que nada podía crecer. La esperanza se había perdido por completo, hasta que apareció un brote que presentaba una señal de vida. “El oráculo promisorio, por lo tanto, articula la llegada de una nueva figura real en el futuro que representará positivamente todo lo que es mejor en el poder real, todo lo que los reyes davídicos hasta ahora no habían logrado“.[2] Dios dará nueva vida al que viene.
Éste vendrá con sabiduría y comprensión, poder y justicia. A diferencia de los reyes anteriores a él, éste asegurará la paz y la equidad. Intervendrá en nombre de los pobres, hablará por aquellos sin voz y levantará a los más vulnerables.[3] El teólogo del Antiguo Testamento, Walter Brueggemann, afirma:
Es imposible exagerar la importancia crucial de esta visión de la justicia para el futuro rey ideal, cuya importancia es evidente en una sociedad como la nuestra, en la que el poder gubernamental está en gran medida en manos de los ricos y poderosos y se opera casi exclusivamente para su propia ventaja y beneficio. Tal disposición de poder público es una contradicción completa de la visión bíblica del gobierno.[4]
En el versículo 6, el poeta pasa a un nuevo campo de imágenes al anticipar una creación transformada. Usando el reino animal como metáfora, el autor revela el reino venidero. Las figuras de “cordero y león” nos son familiares, pero todavía tenemos que comprender su importancia para la política y la conducta humana. El poeta imagina un tiempo próximo en el que se superarán todas las relaciones de hostilidad y amenaza. Cuando el mundo se gobierne correctamente, el rey venidero no solo hará lo que el mundo piense que es posible, sino que también hará lo que el mundo piense que es imposible. “El poema trata sobre una transformación profunda, radical e ilimitada en la que nosotros, como el león, el lobo y el leopardo, no tendremos hambre de lesiones, no tendremos que devorar, no anhelaremos el control, no nos apasionará la dominación”.[5] Nuestros apetitos cambiarán, y lo que buscaremos serán las marcas del camino del cordero y el león.
¿Qué significa estar activos?
La Iglesia debe buscar y vivir la armonía.
La Iglesia debe estar dispuesta a ponerse en el lugar de los demás mientras muestra compasión.
La Iglesia debe tomar la toalla y el lebrillo como lo hizo Jesús al servicio de los demás, dándose a sí misma por el bien del mundo.
La Iglesia debe ser un anfitrión hospitalario.
La Iglesia debe mantener la esperanza en un mundo que la anhela desesperadamente.
La Iglesia debe ofrecer responsabilidad para que todos podamos crecer a semejanza de Cristo, lo que refleja las formas del cordero y el león.
La Iglesia debe ser un lugar donde se practica el perdón.
Jesús encarna todo esto. Él demuestra que el cordero y el león viven para nosotros. Ahora, nos invita a vivir hacia el todavía no, por el poder que ya le ha sido otorgado y comparte con nosotros.
¡Qué comience a tocar la banda! Siento que viene una canción …
[1] Este viaje inició en la universidad, bajo la influencia de mi profesor, el Dr. Steve Green, y continuó tomando forma con la filosofía pastoral del Dr. David Busic.
[2] Walter Brueggemann. 97.
[3] Isaias 11:2-5.
[4] Brueggemann. 101.
[5] Brueggemann. 103
Ausente Pero Presente
Por: Rev. Craig Shepperd
Hace unas semanas celebramos el Domingo de Resurrección. En esta temporada se nos recuerda que, en la resurrección, tenemos una gran esperanza. Jesús ha vencido el pecado, la muerte y la tumba. La Iglesia, por lo tanto, sirve al mundo al proclamar esta esperanza. Señalamos a la gente esta verdad: a pesar de la ausencia corporal de Jesús, Él todavía está muy presente entre nosotros. Al mismo tiempo, estamos lidiando con la realidad de una pandemia que parece sofocar esta esperanza. Es un recordatorio de que nos encontramos en medio de lo que “ya está hecho” y lo que “todavía no está hecho”.
La obra de Jesús en la cruz y su culminación en la resurrección es final. No hay nada que podamos agregarle, y ciertamente no hay nada que podamos quitarle. La Iglesia es a la vez participante en este Reino existente y también espera lo que aún no se completa y que está por venir. Lo anticipamos; imaginamos la superación definitiva. Es el papel de la Iglesia proclamar la esperanza de que Dios se moverá para presentar la posibilidad máxima junto a lo que se siente como la batalla final. Debemos continuar buscando y proclamando la promesa de que Dios está actuando para transformar la posibilidad en una realidad de amor y paz, una realidad en la que se elimine la lucha que parece estar siempre amenazándonos.
El trabajo de la cruz y la victoria de la resurrección engendran esperanza. La esperanza confía en las promesas de Dios. La esperanza busca la acción de Dios que produzca una nueva realidad. Esta realidad es la continuación del Reino venidero de Dios. Es más que optimismo. Andrew Root afirma: “El optimismo se sitúa en la realidad actual, deseando aprovechar al máximo cada experiencia individual. Pero la esperanza se arrodilla frente a la historia de esta realidad, anhelando que la acción de Dios produzca una nueva realidad en la que todo se reconcilie y se redima”.[1]
Así que, para que la Iglesia sea fiel proclamadora de esta esperanza, debemos estar activos. Busquemos participar en la acción de Dios, colocando nuestras acciones en línea con las acciones de Dios. La Iglesia no solo debe desear el futuro venidero de Dios; debe ser una encarnación de ese futuro en el mundo al participar en su sufrimiento y ser testigo de la acción de Dios en él. Jesús no quiere que su Iglesia se comprometa racionalmente con un conjunto de creencias y hechos. El discipulado no se trata simplemente de la Escuela Dominical. Desafortunadamente, nos hemos convertido en acumuladores de conocimiento bíblico y hemos abandonado nuestra misión más allá de los muros. Jesús nos está llamando a probar una nueva realidad, “a reconocer que, como sus discípulos, estamos participando en la acción misma de Dios“[2] para traer el Reino tal y como está en el cielo. Somos colaboradores, no lo hacemos realidad. Nosotros vivimos en ello. Lo re-creamos, incluso si aún no está completamente aquí.
La ausencia física de Jesús no significa que nos abandone. No es una pérdida de esperanza. Es un cumplimiento de la esperanza, y para la Iglesia, es una invitación a proclamar esa esperanza. Nuestra presencia, nuestra actividad en el mundo como portadores de la esperanza de Dios, es la encarnación de Jesús en el mundo que dice: “Yo soy la resurrección y la vida“[3].
Entonces, debemos estar presentes.
[1]Andrew Root. Unlocking Mission and Eschatology in Youth Ministry. (Grand Rapids, MI: Zondervan), 2012. 64
[2] Ibid. 34.
[3] Juan 11:25
Pascua: Lleno de Vida
Es un poco paradójico escribir sobre la Pascua en medio de la Cuaresma, pero cada año nosotros como pastores preparamos nuestros sermones sobre Pascua durante el tiempo del sacrificio y el ayuno que implica la Cuaresma, así que esto tiene sentido.
En muchos de nuestros países, la Pascua es el día en el que las personas regresan a la normalidad del trabajo y la escuela después de la relajación de los días de vacaciones en Semana Santa. ¡Qué ironía! Después de todo, la Pascua, el Domingo de Resurrección, es el día en el cual lo “normal” es erradicado, y emerge un nuevo paradigma. Para los cristianos no debería haber celebración más grande.
Como Joan Chittister escribe en su libro, El Año Litúrgico: La Aventura en Espiral de la Vida Espiritual, “No hay nada en la cultura cristiana que explique completamente todas las otras cosas cristianas tan bien como lo explica la Pascua” (p. 54). El Hijo de Dios fue enviado para ser crucificado y, después de morir en la cruz, permanecer tres días en la tumba. Pero la Pascua, la Resurrección, proclama que la muerte ¡no tiene la última palabra! Por lo tanto, ¡no debería existir celebración más grande que la Pascua! Un festival extravagante de alabanza debería estallar durante ese domingo así como Jesús, hace tanto tiempo, salió de la tumba temprano esa mañana.
Chittister lo expresa de esa manera: “La mañana de Navidad encontramos el pesebre lleno de vida; la mañana de Pascua encontramos la tumba vacía, no hay muerte. Conocemos toda la verdad ahora: la muerte no es el final, y la vida como la conocemos solamente es el inicio de la Vida. No hay sufrimiento del que no podamos resucitar si vivimos una vida centrada en Jesús. Es la tumba vacía la mañana del Domingo de Resurrección la que nos dice, ‘Ve y dile a otros. ¡Ahora!’ (paráfrasis de Mateo 28:10)” (p. 164). ¡No podemos quedarnos con estas buenas noticias! ¡Queremos invitar a tantos como sea posible a que se regocijen con nosotros!
Esa clase de impulso debería provocar que el culto de Resurrección reboce de gozo y emoción. Chittister comparte una anécdota graciosa relacionada con esta misma realidad:
“Él tenía seis años y no estaba acostumbrado a ir a la iglesia. Cuando vi la familia en la Vigilia de Pascua en el monasterio, me quejé. Es un servicio largo, lleno de danza y cantos, flores e incienso, campanas y música. Pensé, ¿por qué alguien traería un niño al culto? Pero después, durante la comida el niño seguía claramente animado, y la familia estaba radiante. ‘Jake insistió en que lo trajéramos de nuevo…a la Vigilia de este año,’ su mamá me explicó tocando orgullosamente el cabello del pequeño. ‘¿En serio? ¿Para qué?’ Yo pregunté con obvia incredulidad. Entonces el pequeño niño me miró con algo de asombro. ‘Porque me gusta esta iglesia,” dijo él. ‘En esta iglesia, ¡Jesús de verdad resucita!’” (p. 201).
No hay mejor cumplido. ¡Qué este Domingo de Pascua tu servicio – y tu vida – sean la evidencia para todos de que Jesús de verdad resucita!
