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La(s) Reforma(s) de la Iglesia
*Durante el mes de octubre estaremos enfocándonos en el 500 Aniversario de la Reforma Protestante.
Por Charles W. Christian
Al mirar hacia la Reforma Protestante, recordamos el deseo continuo de Dios de tener una correcta relación con su Iglesia.
La Reforma antes de Lutero
Aunque el catalizador para la serie de eventos conocidos hoy como la Reforma Protestante se desencadenó en 1517 cuando Martín Lutero publicó sus 95 tesis en las puertas de la iglesia de Wittenburg, hacía tiempo que la Iglesia estaba ya vinculada al proceso de reforma. De hecho, uno podría decir que, desde la caída de Adán y Eva en el Jardín del Edén, Dios ha estado reformando. Hoy en día, la Iglesia continúa su proceso de reforma.
La venida de Jesús y el nuevo Reino que Él encarnó fue una confirmación de la reforma que Dios había estado intentando realizar a través del Antiguo Testamento. Incluso después de la resurrección de Jesús, sus discípulos sintieron la necesidad de una reforma en curso. La experiencia del Pentecostés en Hechos 2 apoyó a la Iglesia en el cumplimiento de el mandato de Jesús (Mateo 28) de “ir a todas las naciones,” porque el Reino de Dios desafía limitaciones y fronteras sociales.
La obra de Dios entre los gentiles por medio de los ministerios de Pedro y Pablo añadieron otra dimensión de reforma, culminando en acuerdos clave entre los líderes de la iglesia primitiva en Hechos 15. A través de las palabras de Pablo y otros escritores, el resto del Nuevo Testamento demuestra una variedad de “mini-reformas” que se necesitaban en medio de una creciente y cambiante feligresía. Dios, amorosa y continuamente, reforma la Iglesia.
La “siguiente generación” de creyentes, comúnmente denominados como los Padres y Madres de la Iglesia, experimentaron oportunidades innumerables de reforma, de las cuales, las más conocidas fueron los Concilios Ecuménicos y la formulación de credos en los primeros ocho siglos de la historia de la Iglesia. Estos pasos hacia la reforma los guiaron a la unidad entre varios grupos, pero también resultó en escisiones. Principalmente, en las ramificaciones orientales y occidentales de la Iglesia (los grupos Ortodoxo y Católico Romano, respectivamente) experimentaron un separación oficial en 1054 d.C.
En el Umbral de Lutero y Más Allá
En la época de Martín Lutero, el escenario había sido apartado especialmente para un renuevo estremecedor. Un siglo antes de Lutero, por ejemplo, un sacerdote y profesor checo llamado Jan Hus (1369-1415) había sido condenado a muerte por escritos y protestas acerca de las acciones de importantes líderes de la iglesia. De hecho, después de que Lutero publicara sus 95 tesis, muchos comenzaron a referirse a Lutero como un ”Hussita moderno.” Muchos factores rodearon la contribución de Lutero a la reforma en los inicios del siglo XVI; su educación, la invención de la imprenta de Gutenburg, y los influyentes amigos de Lutero, permitieron que su mensaje trascendiera los confines de su pueblo y de Alemania, y que se convirtiera en un catalizador clave de las reformas que ya estaban teniendo lugar alrededor del mundo. Desde ahí vinieron otros movimientos: calvinistas, arminianos, anabautistas, cuáqueros, puritanos y wesleyanos, solo por nombrar algunos.
Este artículo fue publicado originalmente en: Holiness Today
Hacia la Efectividad Misional: La Marca de la Multiplicación – Parte 6 de 7
Por Ed Stetzer
Ve a donde está la gente, haz discípulos, planta iglesias.
Estoy en una serie de artículos abordando el tema de la efectividad misional. En los dos artículos anteriores, he explicado las marcas de la misión de Dios. Lo que he procurado hacer es destacar el énfasis principal de cada marca en un esfuerzo por construir una imagen de la representación del mensaje y el movimiento de la misión. Hoy, abordaré la marca misional de multiplicación.
La Marca Misional de Multiplicación Explicada
Hasta ahora, he intentado resaltar las marcas misionales de comunidad y envío cuando la missio Dei es puesta en práctica en una iglesia local. Pero hay más de una marca misional que es representada cuando la iglesia abraza la totalidad de la misión de Dios, y la marca es multiplicación.
La multiplicación es usada por Dios para avanzar su misión a lo largo de todo el mundo. Mientras el impulso de multiplicación es esbozado en el Antiguo Testamento en lugares como Génesis 1:28 (“fructificad y multiplicad”), Génesis 15:5 (el número infinito de Abraham de la descendencia de Abraham), y Jeremías 29:6; se vuelve muy claro en el Nuevo Testamento.
La marca misional de multiplicación, particularmente en el Nuevo Testamento, se basa en Mateo 28:18-20, Hechos 1:8, Hechos 9:15, y Romanos 15:20. En estos pasajes, es claro que la misión de Dios se extiende hacia fuera, a las naciones—a aquellos que no han escuchado el evangelio.
El apóstol Pablo evidentemente comprendió esto. De hecho, Pablo vio la misión global de Dios conectada a un aspecto del pacto de Dios con Abraham. Pablo escribe a las iglesias de Galacia, “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones.” (Gal. 3:8).
Entendiendo que la misión de Dios es dirigida hacia las naciones, Pablo implementó una estrategia de misiones que incluyó focalizar los centros urbanos poblados, evangelizar la ciudad (micro multiplicación), y plantar y establecer iglesias (macro multiplicación).
De acuerdo con Eckhard Schnabel, hay [por lo menos] quince fases o ubicaciones del trabajo misionero de Pablo que tuvieron lugar en 35 años entre su conversión (31/32 d.C.) y su muerte en Roma (67 d.C.). Durante esos años, Pablo tuvo tres viajes misioneros. Mientras Pablo iba a las naciones, él iría a sus ciudades.
Tim Keller afirma que esa parte de la estrategia de misión de Pablo incluyó ir a las ciudades más grandes de la región. Rara vez vemos a Pablo navegando lejos de las ciudades. Parece que Pablo creyó que las ciudades estaban donde el potencial para el impacto del evangelio y la multiplicación del evangelio sería mayor. Alvin Reid expresa que si las iglesias alcanzan las ciudades, ellas alcanzarán el mundo.
Parece que Pablo pensó lo mismo.
Una vez que Pablo estaba en la ciudad hacía al menos dos cosas: evangelizar personas y plantar iglesias. Pablo evangelizaba a través de predicar en las sinagogas locales, participar en grupos pequeños de estudio bíblico, conocer personas en los mercados, alquiler de salones y conferencias, e involucrando personas en su profesión (fabricación de carpas). Mientras hacía discípulos, después él plantaría y establecería iglesias.
Keller resume el involucramiento misional de Pablo en las ciudades, en esta manera:
Cuando Pablo empezó a reunirse con ellos [los convertidos], ellos eran llamados ‘discípulos’ (Hch. 14:22), pero cuando él los dejó, ellos eran conocidos como ‘iglesias’ (ver Hch. 14:23). Para ponerlo de forma simple, la multiplicación de las iglesias es tan natural en el libro de los Hechos como la multiplicación de individuos.
Como se ha visto en la vida de Pablo, la multiplicación requiere intencionalidad. Requiere ir a donde está la gente, compartir las buenas nuevas de Jesús, así como plantar y establecer iglesias autosustentables, autogobernadas y auto-propagada.
La Marca Misional de Multiplicación Ejemplificada
La iglesia en Antioquía ejemplifica la marca misional de multiplicación. Ellos se multiplicaron exponencialmente en Antioquía—alcanzando tanto judíos como a gentiles. No solo se multiplicaron en Antioquía, también alcanzaron personas más allá de su cuidad. Antioquía se convirtió en la primera iglesia enviadora a través del envío los primeros misioneros y se volvió la primera iglesia plantadora de iglesias (Hch. 13:1-3). Sencillamente, ellos se volvieron una iglesia multiplicadora.
La marca misional de multiplicación es realmente el programa misional de la Iglesia Primitiva. El resultado final del programa misional de la iglesia se encuentra en Apocalipsis 5:9 y 7:9, donde Juan ve una visión del pueblo de Dios, de toda tribu e idioma, pueblo y nación. Por tanto, para que una iglesia sea misionalmente efectiva, debe convertirse en una iglesia multiplicadora—yendo donde está la gente, haciendo discípulos (micro multiplicación), y plantando iglesias (macro multiplicación).
Artículo publicado originalmente en: http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2017/january/towards-missional-effectiveness-mark-of-multiplication-part.html
La Iglesia Centrada En La Oración – Parte 1 de 3
Las campanas sonaron, indicando que era hora de levantarse y orar. Eran las 3 a.m., yo estaba en el centro de Inglaterra quedándome con una comunidad monástica para una conferencia sobre las organizaciones líderes en la comunidad orante.
A medida que leía la literatura de la conferencia con meses de anticipación, la idea de la oración a las 3 a.m. parecía emocionante, incluso romántica. Ahora era diferente. El aire era penetrante, el tipo de frío sólo se encuentra en edificios de piedra pesada. Era la media noche, y la idea de dejar mi edredón por la caminata de 200 yardas conducida por el viento y lluvia hacia la capilla, otro edificio de piedra que carece de calefacción central, parecía mucho menos atractiva.
Así como los religiosos con quienes me quedé ese fin de semana británico y frío, la iglesia primitiva era también una comunidad que encontraba su identidad en y a través de la oración. Como lo describe Lucas en Hechos, “Todos éstos perseveraban en oración.”
Hoy tal oración es más difícil de encontrar en el paisaje de la iglesia. No estoy diciendo que las iglesias no oran. Lo hacen. Pero para muchos de nosotros, la oración es otra de las actividades que hacemos junto con todas nuestras otras ocupaciones, en lugar de ser primaria y definir a todos los demás componentes del ministerio. La diferencia es sísmica.
Ya no vivimos en las sociedades agrarias que se prestan los ritmos de la cosecha y barbecho, tiempos de trabajo arduo y tiempos de descanso, tiempos de ministerio y tiempos de oración. Nuestra cultura engendra la espiritualidad sobre la marcha. Damos a Jesús unos minutos mientras estamos en nuestro camino a otra cosa.
Hoy en día podemos encontrar iglesias conocidas por la fuerte enseñanza o el culto dinámico o la justicia social o el evangelismo. Con unas pocas excepciones, los líderes de la iglesia no se definen por la norma apostólica de la primacía de la oración y la Palabra. Fue Jonathan Edwards quien dijo: “No hay manera de que los cristianos, a título privado, puedan hacer mucho para promover la obra de Dios y avanzar al reino de Cristo como por medio de la oración.” La mayoría de nosotros tendemos a cabecear nuestra aprobación a eso, y luego nos dirigimos a toda velocidad hacia nuestro próximo plan, proyecto, o pasión ministerial.
Aquí está el problema. La iglesia se está quedando sin opciones efectivas creadas en el poder de su propia voluntad, carisma y talento. Nuestros planes enérgicamente construidos se vuelven progresivamente menos eficaces con cada generación sucesiva. Estamos en necesidad de algo más poderoso que los servicios más pulidos, actividades misionales más radicales, o formas más culturalmente inteligentes para compartir el Evangelio. Para aquellos primeros apóstoles, después de la crucifixión y la ascensión de Jesús, regresar a Jerusalén para reagruparse, su primera acción fue orar (Hechos 1:14). Después de haber llegado al final de sí mismos, oraron. Esa fue la totalidad de su plan estratégico. Hoy en día necesitamos líderes que sigan ese camino.
Foro de Ministerio Urbano – Parte 1 de 3
Esta es la primera parte del discurso del Superintendente General David A. Busic presentado en el Foro de Ministerio Urbano de la Iglesia del Nazareno, realizado en Chicago el 13 de julio de 2016.
La Iglesia del Nazareno empezó en 1895 en la ciudad de Los Ángeles, California. Phineas F. Bresee es considerado el fundador de la Iglesia del Nazareno, quien dejó una posición prominente y cómoda en la Iglesia Metodista para servir a los pobres y adictos en el centro de la ciudad de Los Ángeles. Una de sus entradas en su diario decía: “Había sido mi deseo tener un lugar en el corazón de la ciudad, el cual podría convertirse en un “centro de fuego santo” y donde el evangelio pudiera ser predicado al pobre.”
La Iglesia del Nazareno recibió su nombre cuando sus líderes laicos y ministros fundadores pasaron una noche entera en oración. La mañana siguiente, un laico llamado J.P. Widney (el segundo presidente de la Universidad del Sur de California), sugirió el nombre como señal de que esta nueva Iglesia pudiera ser identificada con ese aspecto del ministerio de Jesús quien se dedicó a servir a las clases más bajas y aquellos que habían sido marginados.
Las minutas de la reunión organizativa de la Primera Iglesia del Nazareno en Los Ángeles, California, en el día 20 de octubre de 1895, decían lo siguiente:
Habiendo sido claramente llamados por Dios para continuar con su obra en la conversión de pecadores, la santificación de creyentes y edificación en la santidad de aquellos encomendados a nuestro cuidado, nos asociamos con la Iglesia de Dios bajo el nombre Iglesia del Nazareno. Deseamos buscar la simplicidad y poder de la Iglesia primitiva del Nuevo Testamento. El campo de trabajo al cual nos sentimos llamados es a los barrios olvidados de las ciudades y dondequiera que haya lugares desechados y almas buscando perdón y purificación del pecado. Este trabajo lo haremos a través de agencias en misiones urbanas, servicios evangelísticos, visitas casa en casa, cuidado a los pobres y moribundos. Para este fin nos esforzamos personalmente a caminar con Dios e invitar a otros a hacer lo mismo.
Con esta declaración, el Dr. Phineas F. Bresee y otros Nazarenos apasionados por esta misión se juntaron con un mismo propósito y lanzaron el movimiento urbano. El compromiso de los Nazarenos con las ciudades trajo un nuevo interés por las masas por parte de otros grupos e iglesias.
Este compromiso a las ciudades sirvió como una motivación viable a lo largo de los primeros años de esta nueva denominación. Pero con el pasar del tiempo, el concepto del crecimiento de iglesia conocido como “Redención y Ascensión” trajo una tendencia en desarrollo para las iglesias de reubicarse en los suburbios a donde sus miembros se estaban mudando. Paul Benefiel, superintendente de distrito en el Distrito de Los Ángeles en ese tiempo, sugirió que era posible que la Iglesia del Nazareno se estaba apartando del propósito original del Dr. Bresee en 1901, evidenciado en una declaración que escribió en Nazarene Messenger, el 31 de diciembre de 1901: “La evidencia de la presencia de Jesús en nuestro medio es llevar el evangelio, especialmente al pobre. Esto debe ser algo genuino; es más que un sentimiento; no puede ser simulado o imitado con éxito.”
Espera más de este discurso en la siguiente entrada.
Puedes leer y descargar el discurso completo en español aquí: busic-presentation-urban-forum-july-2016-spanish
“Y Serán Testigos en…”
La misión que el Señor dejó a su iglesia es para que cada hijo de Dios cumpla con ella, no sólo dentro de las puertas del templo, sino sobre todo fuera de ella. El mandato dice: “Mientras van” (traducción literal del origen griego), “id y haced discípulos a todas las naciones.”
Hoy día hay miles de pueblos que todavía no conocen el evangelio de justicia y salvación. Es nuestra misión y responsabilidad predicarles el mensaje del evangelio antes de que Cristo venga. No podemos tranquilizar nuestra conciencia diciendo que “el Señor tendrá misericordia de ellos.” Eso sería de parte nuestra una irresponsabilidad y rebeldía contra Dios.
Lamentablemente a veces creemos y obedecemos más al enemigo de Dios que a Cristo nuestro Señor. El enemigo con frecuencia nos dice: “Si tienes tantos para ganar aquí en tu comunidad… ¿por qué te preocupas por los que están tan lejos”? Y así somos dominados por una mentalidad localista, cerrada y mezquina. Por supuesto, si no estamos dispuestos a compartir las buenas nuevas con los cercanos… ¿cómo podremos hacerlo en contextos y comunidades alejadas?
Sin embargo, alguien ha dicho, “Si la Iglesia hubiera esperado hasta que todo Jerusalén fuera salvado y hasta que todos sus problemas sociales fueran solucionados antes de haberse extendido el evangelio a otras partes, la Iglesia todavía exisitiría unicamente en Jerusalén.” Por eso los apóstoles y la Iglesia primitiva no esperaron a que toda Palestina fuera cristianizada para enviar a Pablo y Bernabé a los gentiles. Los metodistas del siglo XVII no esperaron ganar toda Inglaterra para enviar misioneros al nuevo mundo. Hechos 1:8 dice que seremos testigos en Jerusalén, Judea, Samaria, y hasta lo último de la tierra. Seremos testigos a la vez en los cuatro lugares. A veces no lo hemos escuchado así, ¿verdad? ¿Qué tiene que ver esta promesa contigo hoy?
