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Evangelismo a Goteo

Escrito por: Jeff Christopherson. Trad. por: Yadira Morales

¿Los discípulos se están convirtiendo en hacedores de discípulos?

¿Funciona el evangelismo a goteo? Si alimentamos lo suficiente al discípulo, ¿se convertirá en un poderoso guerrero del Reino de Dios?

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Esta es la versión que seguramente escucharás: “Tenemos que centrarnos en nuestra gente. Muchos de ellos son inmaduros y necesitan desesperadamente instrucción espiritual. Si priorizamos el crecimiento y la madurez de nuestra gente, entonces eso tendrá un impacto indirecto en su pasión y capacidad de vivir en misión y compartir el evangelio.” Y así diseñamos nuestras iglesias para crecer, consciente o inconscientemente, a través de este filtro.

Este razonamiento al principio parece prudente, pero con demasiada frecuencia el objetivo declarado nunca llega a buen término. En lugar de creyentes apasionados, movilizados, y maduros, los esfuerzos de la iglesia terminan propiciando que la gente se enfoque en el interior y se aísle cada vez más del mundo al que se les ha encomendado alcanzar. En lugar de un guerrero del reino, nuestros esfuerzos de goteo solo parecen reunir a un hombre de iglesia aislado, apartado y evangelísticamente impotente.

En realidad, cuanto más tiempo tome para que los nuevos discípulos se conviertan en discipuladores, más improbable es que prioricen este trabajo. Con el tiempo, la atracción gravitatoria de sus nuevas relaciones en la iglesia los extraerá de sus relaciones con otros que están lejos de Dios y de su iglesia. Cuanto más fuerte sea la señal que la iglesia envía de ‘ven y ve’ a ‘ir y decir’, será menos probable que ocurra el evangelismo personal. Lo que es peor, cuanto más se observa al pastor como un ‘contador’ en lugar de ‘hacedor’, es menos probable que el rebaño se involucre personalmente en el trabajo de evangelización.

Por lo tanto, la teoría de evangelismo por goteo sufre dos fallas fatales: crea un liderazgo ocupado que, en su actividad, se vuelve mayoritariamente evangelizado; y, en nuestros interminables esfuerzos por ‘equipar’, involuntariamente hemos aislado a la fuerza misionera del campo misionero.

Nuevos creyentes y el evangelismo

Es por eso que es vital crear estructuras para liberar a los nuevos creyentes en la cosecha, inmediatamente después de la conversión. Escribiendo a la iglesia en Corinto, Pablo les recuerda a los creyentes que a todos los que han sido reconciliados con Dios por medio de Cristo se les ha confiado el mensaje de reconciliación (2 Corintios 5:16-21). Este trabajo no es para aquellos que han cruzado cierto umbral de santificación; es una misión dada a todos aquellos que han confiado en Jesús para su salvación. “Dios salva y envía” no es un cliché trillado; más bien, es el doble patrón que Dios usa a lo largo de las Escrituras y la historia para fomentar su trabajo misionero en el mundo.

El vínculo temporal entre el ahorro y el envío maximiza el potencial de impacto evangelístico y construye ritmos de vida que fomentan la intencionalidad evangelística a lo largo del proceso de maduración del nuevo creyente.

Primero, quienes recientemente han llegado a la fe tienen muchas más probabilidades de vivir, aprender, trabajar y jugar con aquellos que están lejos de Dios y de su iglesia. Sus patrones previos de vida probablemente fueron infundidos con aquellos que necesitan ver y escuchar el evangelio. No solo están en relación con los perdidos, sino que estas relaciones son el contexto principal para modelar la transformación que trae el evangelio.

¿Quién mejor para notar el cambio de pensamiento y práctica que sigue a la conversión que aquellos amigos que han visto el fruto de la injusticia que una vez definió la vida de una persona? Dado que el puente relacional a estas relaciones ya está en su lugar, es sabio aprovecharlos de inmediato por el bien del evangelio.

Segundo, este nivel de intencionalidad evangelística crea ritmos que deberían definir la vida de cualquiera que busque caminar fielmente con Cristo. El malestar y la apatía hacia el evangelismo, que con demasiada frecuencia caracterizan a la iglesia de Dios, es probablemente atribuible al hecho de que muchos creyentes nuevos internalizaron las prioridades de su iglesia que no lograron involucrarlos en el evangelismo al principio de sus caminatas cristianas.

Como resultado, para que el fervor evangelístico marque la iglesia de Dios una vez más, deben desaprender todo tipo de hábitos que parecen implicar que el evangelismo es un agregado arbitrario a una vida cristiana por lo demás suficiente. Vincular el ahorro y el envío le permite a la iglesia construir prácticas saludables desde el principio, en lugar de esperar que los ritmos saludables emerjan místicamente después de que ya se hayan forjado patrones muy contradictorios.

Esta mentalidad no implica necesariamente que es innecesario equipar y entrenar a los creyentes para la madurez. Lo que está en cuestión no es este objetivo loable, sino la búsqueda del discipulado de una manera que esté desconectada de la obra del evangelismo. No podemos esperar que el crecimiento de un discípulo extraído en la madurez se filtre a una cosecha en espera, sin importar la calidad y cantidad del buffet sagrado que ofrecemos.

Después de todo, si el hacer discípulos es la asignación que Jesús dio a su iglesia, entonces el evangelismo realmente no está terminado hasta que los evangelizados se encuentren como evangelistas y discipuladores.

Este artículo fue publicado originalmente en: Christianity Today

 

Diez mandamientos de conflicto y crisis – Parte 1 de 2

Escrito por: Bill Hybels. Trad. por: Yadira Morales.

 

Manteniendo lo inevitable para no hacer lo irreparable. 

 

Image processed by CodeCarvings Piczard ### FREE Community Edition ### on 2016-05-18 19:09:19Z | http://piczard.com | http://codecarvings.com

Como pastor de la influyente e innovadora Iglesia de Willow Creek en Illinois, Bill Hybels y su equipo han descubierto los siguientes 10 principios no negociables que guían la forma en que se acercan los conflictos. 

Esperar el conflicto. Aprender a esperar el desacuerdo-contundente. La unidad no es la palabra a utilizar para describir las relaciones, incluso en una iglesia. El concepto popular de la unidad es una tierra de fantasía donde los desacuerdos nunca salen a la superficie y las opiniones contrarias no se expresan con fuerza. En lugar de unidad, utiliza la palabra comunidad, lo que sugiere que habrá diferencias significativas, pero las relaciones son lo suficientemente importantes como para soportar las diferencias.

Buscar la reconciliación. La marca de la comunidad verdadera, la verdad, la unidad bíblica, no es la ausencia de conflicto. Es la presencia de un espíritu de reconciliación. Puedo tener diferencias con alguien, aunque los argumentos sean ásperos y fuertes, pero si tenemos el compromiso de la comunidad, todavía podemos concluir con palmadas en la espalda, diciendo: “Me alegro de que aún estamos en esto juntos.” Sabemos que nadie está renunciando sólo por una posición conflictiva. La comunidad es más grande que eso. Pero el desarrollo de la comunidad no se produce de forma natural. Debe ser intencional.

Permanecer fiel a la Escritura. Nunca tolerar la infidelidad bíblica, un descuento de las claras enseñanzas de Cristo. Los líderes deben insistir en vivir de las enseñanzas de Cristo. Defender no sólo la infalibilidad y la autoridad de la Escritura, sino también la importancia indiscutible de la aplicación de la enseñanza bíblica a la vida diaria de manera práctica.

Adherirse a la visión. Espere que la disposición y los líderes estén en la junta con la visión básica de la iglesia. 

Comprometerse a la disciplina verbal. En confrontación, demasiado a menudo, la disciplina verbal sale por la ventana. Las personas siempre y nunca hacen declaraciones. Exageran la verdad o descuidan los hechos. El nivel de volumen aumenta. Y luego las personas están preguntándose por qué son infructuosos encontrando la resolución. 

Lidia con el conflicto directamente. Cuando un líder es ofendido, ese líder tiene una responsabilidad bíblica de tomar el camino de la resolución de los conflictos. Eso significa ir directamente a la persona con la que el líder está en conflicto en lugar de construir un equipo de guerrillas para emboscar a esta persona después. Esperar que la gente luche, y enseñarles cómo, crea más conflicto, pero la mayor parte se mantiene por encima del suelo. El conflicto subterráneo envenena y perjudica a todos con el tiempo. Es mucho mejor tener un conflicto dentro de la comunidad que una máscara de unidad.

Este artículo continuará en la siguiente entrada.

La Junta de Superintendentes Generales llama a la paz, sanidad, reconciliación.

PrayersforPeace

Los eventos globales recientes nos recuerdan otra vez que nuestro mundo continúa divido por muchos asuntos políticos, étnicos, raciales y culturales.

La horrible violencia en lugares como Medio Oriente, Bélgica, Bangladesh, Turquía, y Louisiana, Minnesota, Florida, y Texas, Estados Unidos, proyecta imágenes de odio que ilustran estas divisiones y guían hacia el distanciamiento, el conflicto y el quebranto.

Nuestro llamado a estar en contra del odio y a favor de la paz no ha cambiado, desde que lo publicamos primeramente en la siguiente declaración en 2014:

El profeta Isaías tuvo una visión del pueblo de Dios viajando a través de un desierto difícil. Su camino fue a través de un desierto con valles, montañas, curvas y puntos ásperos. Isaías 40:1 dice, “¡Consuelen, consuelen a mi pueblo!—dice su Dios—.” El profeta continúa prometiendo la venida de un Mesías que cuidaría de nosotros. Él usa esta poderosa ilustración: “Como un pastor que cuida su rebaño, recoge los corderos en sus brazos; los lleva junto a su pecho” (Isaías 40:11, NVI).

El Padre envió a su Hijo para vivir entre nosotros y ser Emanuel, “Dios con nosotros.” Él vino a proveer un camino para nuestra salvación y reconciliación con Dios y los seres humanos. Este mensaje del evangelio es para todas las personas y nos hace uno a los pies de la cruz. “Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28, NVI). Esta declaración llama a todos los seguidores de Cristo a venir juntos en amor.

Somos embajadores del evangelio (2ª Corintios 5:20). En nuestro mundo, reflejamos mejor el ejemplo de Cristo y vivimos la visión de Isaías 40:1-11 cuando nosotros:

  • Hablamos por aquellos que no pueden hablar por ellos mismos.
  • Lloramos con los que lloran.
  • Consolamos a las personas donde sea que las encontremos.
  • Sentimos el dolor de quienes están heridos.
  • Buscamos aliviar el dolor cuando es posible.
  • Somos lentos para hablar y rápidos para escuchar las posiciones de los demás.
  • Buscamos entender las situaciones de otros.
  • Mostramos dignidad y respeto a todos.
  • Derribamos muros que nos separan.
  • Construimos puentes que conectan.
  • Seguimos las pisadas del Príncipe de Paz.
  • Extendemos gracia y misericordia a otros, como Dios lo ha hecho con nosotros.
  • Oramos por sabiduría y dirección para reflejar mejor el ejemplo de Cristo a otros.

Es nuestra oración de esperanza, que donde sea que estén los nazarenos, defiendan la paz, sanidad y reconciliación.

Padre, gracias por enviar a tu Hijo en nuestro mundo dividido. Concédenos el poder de tu Espíritu Santo para ser agentes de apoyo, consuelo, paz y sanidad. En el poderoso nombre de Jesús, oramos. Amén.

–Junta de Superintendentes Generales, Iglesia del Nazareno.

Artículo publicado originalmente en: http://nazarene.org/article/bgs-calls-peace-healing-reconciliation

Iglesia Orgánica – Parte 4 de 4

Escrito por: Rev. Marco Velazco para Sendas, Costa Rica

avatar4. La iglesia en casa: una comunidad de bienes compartidos (Hechos 4:32-35). La casa le permitió al cristianismo primitivo reafirmarse en la vida cotidiana, en un espacio no litúrgico o tradicionalmente sagrado. La casa fue el primer lugar de reunión de comunidades cristianas. Correspondió a la estrategia evangelizadora de los dirigentes cristianos como Pablo. Si el paterfamilias o jefe de casa se convertía también lo haría toda la casa como parece suceder con el carcelero de Filipos.
Cuando leemos estos pasajes así como el de Hechos 2:42 y 4:32, no logramos discernir cómo fue posible esto. Podemos decir que no fue algo tan espontáneo como solemos pensar, más bien fue un hecho más o menos intencional: la casa o familia donde era posible expresar relaciones cercanas y de cuidado mutuo.
• La iglesia es un locus teológico. Es decir un espacio con un significado propio pero debido a la proclamación del Reino de Dios ha trascendido la casa común y se ha convertido en medio o un instrumento del Reino de Dios.
• Las iglesias de casa expresan como casi ningún otro espacio un valor cristiano fundamental: la naturaleza del Dios Trino con relaciones interpersonales dignas, la comunión de fe y la participación de todos sus miembros.
El movimiento de iglesias orgánicas tiene un buen fundamento bíblico pero no tiene por qué ir en contra de la congregación más grande, sino que bien puede ser una expresión más saludable de esta.
Concluyo esta serie de reflexiones sobre la iglesia orgánica:
El Reino de Dios se estableció y desarrolló en espacios donde la semilla del evangelio diera fruto al ciento por uno. Ese espacio fue la casa o familia.
¿Dónde están los espacios donde el Reino de Dios puede hacer su mejor impacto?
Expresamos mejor la naturaleza de Dios como Trino cuando las relaciones mediadas por Jesús son prioritarias de tal manera que se promueve la edificación mutua y la reconciliación.
La adoración auténtica está íntimamente unida a la calidad de nuestras relaciones. “Si cuando traes tu ofrenda al atar te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti ve y reconcíliate….”.

Celebrando la Pascua

Celebrando la Pascua

Por Rev. Fernando Almeida

El calendario litúrgico Cristiano nos informa que una vez más nos acercamos a la Pascua. ¿Pero qué significa este evento para los Cristianos de todo el mundo? ¿Cómo lo podemos vivir de forma significativa?

Me gustaría resaltar algunas reflexiones que preparen nuestro espíritu para vivir este tiempo con la intensidad que se merece, para ello consideraremos no solamente textos del Antiguo Testamento sino también del Nuevo Testamento.

La Pascua como liberación
Al estudiar el libro de Éxodo del Antiguo Testamento, nos damos cuenta que la institución de la fiesta de la pascua se dio en el contexto de la liberación del pueblo de Israel del Egipto (Éxodo 12:1). Israel estaba viviendo años de opresión, bajo esclavitud, por parte de la nación del Egipto.

Dios escucha al clamor de su pueblo y envía a Moisés con un mensaje profética de liberación del pueblo de Israel (Éxodo 3:7).

Cruz LuzEn el Nuevo Testamento, la Pascua está asociada con la muerte y resurrección de Jesucristo (1 Coríntios 5:7), y como resultado de este acto de Dios, Él hace la liberación del Cristiano en diferentes áreas del vivir cristiano, por medio de la fe (Romanos 1:16, 17) en lo que Jesucristo hizo en la cruz:

  • Liberación del Pecado (Efesios 2:1-10)
  • Liberación de la muerte (1 Corintios 15:51-58)
  • Liberación de los poderes espirituales (Efesios 1:15-23)

La Pascua como reconciliación
Además de liberación, la Pascua significa también reconciliación. En el Antiguo Testamento, vemos que esta era una fiesta celebrada no solo en familia, sino que también como cuerpo. Todo el Israel debía hacer esta celebración, y las familias se unían para esta celebración (Éxodo 12:1).

De igual modo, el apóstol Pablo nos habla de reconciliación por medio de la Obra de Cristo en la cruz:

  • Reconciliación con Dios (Romanos 5:1)
  • Reconciliación entre los pueblos del mundo (Efesios 2:11-22).

Es importante resaltar que esto no es automático (Efesios 2:10; Romanos 5:1), sino que es necesario que el hombre acepte por la fe el regalo que Dios le da, por medio de la Obra de Jesucristo. Sin eso, no hay posibilidad de reconciliación.

La Pascua como impulso hacia la misión
El acto de la gracia de Dios demostrado en la liberación de Israel de la esclavitud de los Egípcios debería ser un acto más allá de simplemente hacerle sentir bien al pueblo. Dios estaba cumpliendo su propósito de tener una nación que fuera de bendición para las demás naciones (Génesis 12:1-3). Como resultado de la acción de Dios, cuando Dios les constituye como nación leemos:

“Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y como os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa.” (Éxodo 19:4-6)

En la relación especial que Dios tiene con su pueblo, está el propósito de que este pueblo especial sea reino de sacerdotes, es decir que pueda mediar Dios hacia el mundo. El Pueblo de Israel tenía una Misión a cumplir.

De igual modo, en la celebración de la Santa Cena en el Nuevo Testamento, Pablo instruye en como el sacrificio de Cristo en la Cruz, es un medio para cumplir con la misión de anunciar “… la muerte del Señor (…) hasta que él venga.” (1 Coríntios 11:23-26)

Como Iglesia, somos llamados a vivir este tiempo de celebración Cristiana como un medio para anunciar las buenas noticias de liberación y reconciliación que Él tiene para el mundo. Una de las formas de seguir proclamando estas verdades es a través de la contribución para el avance del trabajo misionero de la Iglesia.

Usemos este tiempo de celebración de Pascua para que nos acerquemos más a Dios y sintamos la urgencia de hacer conocida Su Misión de rescate para el mundo.

¿Qué significa para ti este tiempo en el calendario cristiano? Comparte con nosotros.

–Rev. Fernando Almeida es Presbítero en la Iglesia del Nazareno sirviendo como misionero global en la Región de Sudamérica. Parte de sus funciones son las de desafiar los Nazarenos a responder al llamado de Dios para Misiones.

Un Llamado a las Misiones desde el Sinaí

Exodus 19En el pasado hemos publicado en este blog varias reflexiones de Dr. Howard Culbertson, catedrático de Misiones y Evangelismo Mundial, de Southern Nazarene University (Bethany, OK, USA) y traducidas por José Samuel Mérida.  En las siguientes semanas estaremos reproduciendo otras reflexiones y creemos que son buenos recursos para líderes de MNI, pastores y líderes en general con deseos de conocer más sobre misiones.  Para todas las entradas visita el blog: La Misión Desde el Corazón de Dios.

Un Llamado a las Misiones desde el Sinaí

Antes de dar a Moisés los 10 mandamientos en el Monte Sinaí, Dios tenía algo más que decir a los descendientes de Abraham. Les dijo, “Si ahora ustedes me son del todo obedientes, y cumplen mi pacto, serán mi propiedad exclusiva entre todas las naciones. Aunque toda la tierra me pertenece, ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.” (Éxodo 19:5-6)

 
“Propiedad exclusiva” puede ser una frase impactante para un grupo desorganizado de ex-esclavos y, de hecho, esa frase se malinterpreta frecuentemente. A menudo, hay personas que piensan que esas palabras significan que los judíos eran, y tal vez aún son, un “pueblo escogido” como si esta fuera la última palabra; como si un título así viniera sin obligación o responsabilidad. Tal interpretación ignora cómo el término “propiedad exclusiva” va de la mano en este pasaje con “ustedes serán para mí un reino de sacerdotes.”
 
Esta referencia a los sacerdotes no es sobre el sacerdocio levita. Ese sacerdocio en particular daría estructura y organización a la vida religiosa de la comunidad. Ese sacerdocio fue establecido después – en Éxodo 28 conjuntamente con la construcción del Tabernáculo. Éxodo 19 es sobre algo completamente diferente. Es sobre la identidad fundamental del pueblo de Dios.
 
Al declarar a Israel un “reino de sacerdotes”, Dios está diciendo que todo Su pueblo debe involucrarse en lo que Pablo llamaría más adelante “el ministerio de la reconciliación” (2 Corintios 5:18). Es esta idea del “reino de sacerdotes” lo que le da sentido a “propiedad exclusiva”. Este grupo llamado Israel habría de ser exclusivo porque debía ser un pueblo sacerdotal, guiando a los demás a experiencias transformativas con Dios.
 
Era un grupo sacerdotal con un enfoque hacia afuera. Todos debían ser sacerdotes con un enfoque, como sugiere Éxodo 19, hacia “todas las naciones” y “toda la tierra”. Más adelante, a través del profeta Isaías, Dios enfatizaría este simbolismo de oscuridad y luz, diciendo, “te haré luz de las naciones” (Isaías 49:6).
 
Cuatrocientos años antes de Éxodo 19, Dios mencionó en cuatro ocasiones que todas las naciones de la tierra serían bendecidas a través de Abraham y sus decendientes (Génesis 12:1-318:1822:18 y 28:14). El llamado desde el Monte Sinaí para que todos los del pueblo de Dios fueran agentes de reconciliación fue un paso importantísimo hacia el cumplimiento de esa promesa.
 
¿Cuál es la enseñanza de esto para los creyentes en el siglo 21? Bueno, Éxodo 19 es una expresión del deseo de Dios de que Su pueblo lleve el Evangelio de la reconciliación, redención y transformación hasta los confines de la tierra. Pablo dice que todos los creyentes -Gentiles y Judíos- son descendientes de Abraham (Gálatas 3:7, 29). Por lo tanto, el pueblo de Dios, si deseamos aceptar completamente nuestro rol como propiedad exclusiva de Dios, tomará firmemente su rol sacerdotal trayendo al resto del mundo a la presencia de Dios.

De Enviar a Ser Enviado (por J.K. Warrick)

De Enviar a Ser Enviado.  Por: J. K. Warrick

Las tres reglas de los bienes raíces son: 1. Ubicación. 2. Ubicación. 3. Ubicación.

Juan 1:1 dice: “…El verbo era con Dios…” y en Juan 1:14: “Y el verbo se hizo hombre y habitó entre nosotros…”

El Dr. Joe Knight menciona que existen tres reglas en el evangelismo:

1. Reubicacion. 2. Reubicación. 3. Reubicación.  Reubicar es mover algo intencionalmente de su ubicación a otro lugar.

El inicio de la Iglesia del Nazareno es la historia de las personas que fueron enviadas a sus comunidades, sus trabajos, escuelas, ciudades y a otras ciudades.  Mientras unos eran misioneros, otros eran pastores/evangelistas y personas entregadas a Dios.  Aunque muchos no fueron llamados a servir a otras partes del mundo, creían que fueron “enviados” – aun que fuera al otro lado de la calle o de la ciudad.

Durante el crecimiento de la iglesia, tal parece que se ha asentado en diferentes maneras de pensar.  Los misioneros son “enviados”, pero el resto de nosotros nos hemos convertido en enviadores.  Quizá nos vemos únicamente como apoyos financieros o compañeros de oración y esto ha impactado la efectividad de la evangelización de iglesias locales en varias partes del mundo.

¿Podremos recobrar el espíritu del envío?  Mientras miraba a la iglesia en Antioquía, encontré al menos cinco disciplinas espirituales que potencialmente podrían inspirarnos y capacitarnos para:

  1. Ministrar – “Ministrando éstos al Señor”… (Hechos 13:2)
  2. Ayunar – “Entonces, habiendo ayunado”… (Hechos 13:3)
  3. Oración – “Entonces, habiendo ayunado y orado”… (Hechos 13:3)
  4. Escuchar – “…dijo el Espíritu Santo…”… (Hechos 13:2)
  5. Obedecer – “Les impusieron las manos y los despidieron”… (Hechos 13:3)

Tenemos las mejores estrategias, la gente más capacitada, edificios maravillosos y muchas otras ventajas que nuestros antepasados no tenían.  Nosotros, también, hemos sido confiados con el ministerio de la reconciliación, el mensaje de la reconciliación y la misión de reconciliar (2 Corintios 5:18-20).

Movámonos al frente de la misión – vamos a reubicarnos.

“Todo esto proviene de Dios, quien por medio de Cristo nos reconcilió consigo mismo y nos dio el ministerio de la reconciliación: esto es, que en Cristo, Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo, no tomándole en cuenta sus pecados y encargándonos a nosotros el mensaje de la reconciliación.  Así que somos embajadores de Cristo, como si Dios los exhortara a ustedes por medio de nosotros: ‘En nombre de Cristo les rogamos que se reconcilien con Dios’” (2 Corintios 5:18-20).

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