Por: Rev. Craig Shepperd

En el éxito cómico del 2000, La Familia de mi Novia, Greg Focker (el personaje de Ben Stiller) se encuentra con sus futuros suegros por primera vez. Jack Byrnes (Robert De Niro) quiere asegurarse de que Greg sea digno de su hija. Jack prepara varias pruebas para que Greg las pase y así asegurarse de que es capaz de estar dentro del círculo familiar de confianza. Para muchos, la vida de la Iglesia parece ser una lucha para encontrar su lugar en un círculo de confianza. A menudo, lo que se experimenta es el aspecto más “sobrevalorado y poco entregado” de la Iglesia: la comunidad.

Entonces, ¿cómo formulamos una comunidad de confianza? Esta no será una oferta exhaustiva. Sin embargo, permítanme ofrecer algunos pasos para guiar nuestro viaje en la comunidad.

Calidez: “Cálido es el nuevo cool“.[1] Las personas quieren saber que son más que invitados y que son más que solo un número. Quieren un lugar seguro al cual pertenecer. La cálida relación triunfa sobre la programación. Un pastor en la investigación de Growing Young admitió: “Podemos contratar y comprar productos geniales, pero no podemos contratar o fingir calidez“.[2] Exhortaría a las iglesias a considerar la calidez no solo como parte de su equipo de bienvenida, un café en el vestíbulo o el obsequio que ofrecen a los invitados por primera vez. Además, es la hospitalidad y la apertura continuas proporcionadas para permitirle a otros tiempo y espacio para ser incluidos y descubrir cómo pertenecer. Para que el calor realmente ocurra, la adopción en el cuerpo tiene que ocurrir.

Tiempo: La mayoría de nosotros nos hemos comprometido a un día a la semana, por menos de dos horas y le llamamos a eso “iglesia”. Si realmente observamos los hábitos de los feligreses, encontraríamos que incluso los mejores feligreses solo asisten en promedio de dos a tres veces al mes. No es mucho tiempo para generar confianza. La confianza requiere presencia. La comunidad, la comunión y la camaradería, junto con la transformación espiritual, crece gradualmente de acuerdo al tiempo compartido con los demás. No podemos eludir el proceso de conocer a otros y permitir que otros nos conozcan.

Vulnerabilidad: Ruth Haley Barton afirma: “En la comunidad, otros se convierten en agentes de la gracia preocupante de Dios para nuestro mayor crecimiento y transformación, y nos convertimos en lo mismo para ellos; a medida que cada parte funciona correctamente, promueve el crecimiento del cuerpo al desarrollarse en el amor“[3] (Efesios 4: 15-16). Para que esto ocurra tiene que haber vulnerabilidad presente. Vulnerabilidad es entregarse al otro y, al mismo tiempo, recibir al otro por quien es. La psicóloga Brenee Brown afirma: “La vulnerabilidad no es ganar o perder; es tener el coraje de aparecer y ser visto cuando no tenemos control sobre el resultado. La vulnerabilidad no es debilidad; es nuestra mayor medida de coraje “.[4]  La vulnerabilidad es un trabajo duro y no ocurre de la noche a la mañana. Sin embargo, estoy convencido de que la mayoría de nosotros queremos un lugar donde nos sintamos seguros de exponer quiénes somos realmente y el peso que cargamos. La Iglesia como comunidad de confianza debe ser EL lugar por excelencia para que ocurra este trabajo difícil. “Si no tienes honestidad, no tienes intimidad. Si no tienes intimidad, no tienes comunidad “.[5]  La comunidad comienza con nuestra voluntad de ser honestos con lo que realmente somos a la luz de Jesucristo. Cuando nos arriesgamos a esta aventura, la intimidad y la comunidad vienen a la par.

Tesoro: debemos aprender a valorar el viaje de aquellos con quienes estamos en comunidad. Encontramos nuestro tesoro primero en Cristo, y segundo a través de la comunidad en la que nos ha colocado. Cada persona tiene algo que ofrecernos si prestamos atención a cómo Dios los está usando. “Parece que una de las principales razones por las que estamos confundidos acerca de la comunidad es porque lo hacemos principalmente sobre nosotros: nuestras experiencias y sentimientos, nuestras afinidades naturales, nuestra situación de vida, lo que creemos que queremos o necesitamos …“[6]

Historia: Ofrecemos nuestra propia historia contada con gracia y verdad, humildad y autenticidad. Descubrimos entonces en comunidad que Dios está entrecruzando nuestra historia con Su historia. Con el tiempo, aprendemos que Dios está tomando nuestra historia y la está injertando en Su historia, que también es la historia de la Iglesia. “Cuantas más historias, conformadas y enmarcadas por la historia bíblica, ofrece la iglesia, más oportunidades tiene la gente de “narrar “(enmarcar y replantear) sus experiencias de Dios de maneras más matizadas“.[7] Proclamar la historia bíblica equipa a las personas con el lenguaje para interpretar y compartir sus experiencias de Dios. Debemos compartir la historia.

Experiencia: Somos criaturas relacionales. La pandemia nos ha recordado que incluso el mayor introvertido entre nosotros necesita alguna interacción social ocasionalmente. Por lo tanto, formulamos confianza no solo a través de las historias que compartimos, sino también de las experiencias que dan forma a esas historias. Mientras más experiencias compartidas creamos, más intimidad se desarrolla.

Preguntas: “La comunidad en transformación continúa desarrollándose y profundizándose entre nosotros a medida que hacemos buenas preguntas y aprendemos a permanecer quietos y esperar juntos en medio de esperanzas y sueños destrozados y los grandes inamovibles de la vida“.[8] A menudo sentimos que es nuestro deber cristiano arreglar las cosas u ofrecer consejos. Esto puede o no ser útil. Demasiado rápido olvidamos que escuchar puede ser un mejor servicio que hablar. Con el tiempo aprendemos que no solo estamos escuchando por el bien del otro, sino que también estamos escuchando la voz de Dios. El arte de cuestionar y escuchar debe cerrar el círculo. Una de las funciones principales de la comunidad transformadora es ser una comunidad de discernimiento “en la cual nos ayudamos mutuamente a notar y eliminar los obstáculos para tal visión“.[9]

Servicio: En un increíble acto de humildad, hospitalidad y servicio, vemos a Jesús en Juan 13 lavar los pies de sus discípulos. Era el papel de un sirviente, y el maestro está dispuesto a asumirlo para que nosotros, como sus alumnos, sepamos que esta es la postura que debemos encarnar. La confianza se hace más fácil cuando nos servimos unos a otros.

Una vez más, es posible que desee agregar sus propias características que conducen a una comunidad de confianza. Creo que probablemente recién estamos comenzando. Si realmente queremos ser una Iglesia donde somos una comunidad, debemos generar confianza. Es un trabajo duro. Somos un pueblo desordenado, pero servimos a un Dios confiable que nos está formando a Su imagen. ¡Qué podamos convertirnos en las personas que Dios nos ha llamado a ser!

[1] Kara Powell, Jake Mulder, Brad Griffin. Growing Young: 6 Essential Strategies to Help Young People Discover and Love Your Church. (Grand Rapids, MI: Baker), 2016. 163.

[2] Powell, Mulder, Griffin. 168.

[3] Ruth Haley Barton. Life Together in Christ: Experience Transformation in Community. (Downers Grove, IL: IVP), 2014. 13.

[4] Brenee Brown. “The Best Brenee Brown Quotes on Vulnerability, love, and Belonging.”

[5] Scott Cormode. Lecture at Growing Young Cohort Summit. Feb. 14, 2020.

[6] Barton. 21.

[7] Brandon K. McKoy. Youth Ministry from the Outside In: How Relationships and Stories Shape Identity. (Downers Grove, IL: IVP), 2013. 28.

[8] Barton. 55

[9] Barton 141.

Por: Rev. Craig Shepperd

En mi publicación anterior presenté los hábitos de ir a la Iglesia de varias generaciones. También propuse la posibilidad de que, para algunos, tal vez su falta de asistencia sea menos una declaración de su fe, y más una declaración sobre el descontento general de “hacer Iglesia”. Como se sugirió anteriormente, estos días de la pandemia nos han brindado una gran oportunidad para pensar creativamente, estar presente más allá de las paredes del edificio y avanzar más allá del mantenimiento de la máquina de la Iglesia. Dios no perderá este momento en el tiempo, y la Iglesia tiene el potencial de ser el beneficiario de la creatividad dinámica e infusa del Espíritu. Eso es si la Iglesia está dispuesta a pensar más allá de lo que siempre ha sido.

¿Cómo podría ser este camino hacia el despertar? William McLoughlin nos da una idea de este viaje mientras traza una ruta de los movimientos de renovación espiritual en la historia de los Estados Unidos. Para que nos tomemos esto en serio, debemos pensar en nuestro contexto cultural actual en el que somos cada vez menos religiosos, la Iglesia tiene una voz y un papel disminuidos en la sociedad, hay una prevalencia de cristianos nominales o “cristianos de estado”, junto con una creciente falta de verdad absoluta, un aumento en el individualismo, etc. Echemos un vistazo al mapa:

• Durante una crisis de legitimidad, los individuos no pueden sostener honestamente el conjunto común de entendimientos religiosos por los cuales creen que deberían actuar. La gente se pregunta si son los únicos que ven los problemas y experimentan las frustraciones de las viejas formas. Por lo tanto, comienzan a cuestionar las doctrinas convencionales, las prácticas y su sentido de identidad.
• Luego, las personas experimentan una distorsión cultural, durante la cual concluyen que sus problemas no son el resultado de un fracaso personal, sino más bien un “mal funcionamiento de la instrucción”, mientras buscan formas de cambiar estas estructuras o rechazarlas.
• Los individuos o comunidades importantes comienzan a articular una nueva visión, nuevas comprensiones de la naturaleza humana, Dios, prácticas espirituales, compromisos éticos y esperanza para el nuevo futuro. Nuevas posibilidades, que tienen más sentido que las antiguas a la luz de las nuevas experiencias, comienzan a fusionarse.
• A medida que se desarrolla una nueva visión, pequeños grupos de personas que comprenden la necesidad del cambio comienzan a seguir un nuevo camino; experimentan, crean e innovan con estructuras religiosas, políticas, económicas y familiares en busca de una nueva forma de vida. Desarrollan nuevas prácticas para dar sentido a la vida y hacer que el mundo sea diferente. Encarnan la nueva visión e invitan a otros a hacerlo también.
• La transformación instructiva ocurre cuando los innovadores logran “ganarse a ese gran grupo de personas indecisas” que finalmente “ven la relevancia” del nuevo camino y adoptan nuevas prácticas. Cuando los indecisos cambian, el cambio institucional finalmente puede tener lugar.[1]

El movimiento de Dios no es una ciencia exacta. Eso está obviamente debajo de la naturaleza de Dios. Sin embargo, McLoughlin nos da algunas pistas contextuales que nos ayudan a navegar por el ministerio en la actualidad. Para que la Iglesia supere su somnolencia, debe ver el mundo tal como es, y no como era antes. “El cristianismo convencional y reconfortante, ha fallado. No funciona.”[2] No se trata de reclamar lo de antaño. Se trata de que la Iglesia tenga el coraje de vivir en su identidad como instrumento de Dios para el mundo. Estos podrían ser algunos de los mejores días que la Iglesia haya conocido, ya que estamos armados con la fuerza para hoy y una brillante esperanza para el mañana. “Lo que marcará la diferencia en el futuro es el despertar a una fe que comunica plenamente el amor de Dios, un amor que transforma el cómo creemos, qué hacemos y quiénes somos en el mundo“.[3]

 

[1] William McLoughlin. Revivals, Awakenings, and Reform. (Chicago, IL: University of Chicago Press)), 1978. 12.

[2] Diana Butler Bass. Christianity After Religion: The End of Church and the Birth of a New Spiritual Awakening. (New York, NY: Harper One), 2012. 36.

[3] Bass 37.

Por: Rev. Craig Shepperd

Las generaciones más jóvenes y actuales reciben muchas críticas por su falta de asistencia a la Iglesia. Estoy de acuerdo hasta cierto grado en que es preocupante, pero creo que también es un poco injusto. Aquí hay dos razones:

1. La asistencia a la Iglesia o incluso la falta de ella, no asegura la salud espiritual. Diana Butler Bass ha pasado mucho tiempo estudiando décadas de prácticas y resultados cristianos estadounidenses. En su libro, Christianity After Religion, afirma: “El comportamiento estadounidense continúa su inconsistente fracaso para igualar las tasas auto informadas (asistencia a la iglesia)“.[1]
2. Como pastor de una congregación principalmente de gente mayor, he descubierto que estos grupos de edad han faltado tanto como asisten.

Son móviles. Tienen nietos. Tienen empresas comerciales. Tienen tiempos compartidos. También se apresuran a preguntar: “¿Dónde están las generaciones más jóvenes?”

¿Qué queremos decir con esta pregunta? ¿Puedo proponer que quizás lo que estamos preguntando es: “¿Quién va a ejecutar todos los programas y pagar las facturas cuando nos hayamos ido?”

No estoy completamente seguro de que esto signifique cuando fallezcan, sino cuando se vayan de vacaciones o para veranear. He observado que esto ocurre en la vida de mi propia iglesia y en otras también. Lo que se pierde de vista no es si tendremos o no un maestro de escuela dominical sustituto, sino la profundidad de la vida comunitaria. La ausencia que viene a través de las relaciones de responsabilidad y el compromiso en la vida de los demás tiene un profundo impacto en la vida de la Iglesia, así como en el desarrollo de la comunidad. Sin una presencia, ¿cómo debemos recrear la encarnación de Jesús como Su cuerpo?

Supongo que las generaciones más jóvenes se están haciendo una pregunta diferente: “¿Cómo puede ocurrir una comunidad cristiana genuina que marque la diferencia en mi vida, la vida de mi familia y por el bien del mundo?” La gente vota de varias maneras. A veces votan con voz, pero con mayor frecuencia la gente vota con su tiempo y dinero. Quizás su falta de presencia revela un descontento general con el statu quo. Esto a menudo se interpreta como falta de respeto, rechazo, apatía o incluso pereza. Sin embargo, propongo que el descontento pueda estar ocurriendo porque el statu quo ya no funciona. Al menos no funciona tan bien como lo hizo para quienes crecieron en él.

El descontento es el comienzo del cambio. Como actualmente estamos navegando “hacer” Iglesia de manera diferente a través de la pandemia COVID-19, como pastor, me pregunto si algunas de las formas que estamos descubriendo se convertirán en la nueva norma. ¿La creatividad y el deseo de un verdadero día de reposo alentarán el mantenimiento de un calendario de Iglesia lleno de programas y entretenimiento? Si bien diría que la Iglesia tiene una gran oportunidad para volver a imaginar su lugar y propósito, existe la posibilidad de un mayor desapego. Sin embargo, en estos momentos debemos reevaluar el descontento que experimentamos. Bass afirma,

Solo dándonos cuenta de lo que está mal, viendo el sistema y las estructuras que no fomentan la salud y la felicidad, podemos hacer las cosas diferentes. Si la gente estuviera satisfecha, no habría razón para alcanzar más, ni motivación para la creatividad y la innovación. El descontento está a un paso del anhelo de una vida mejor, una sociedad mejor y un mundo mejor; y el anhelo está a otro paso de hacer algo sobre lo que está mal. Las personas anhelan nuevas estructuras que resuenen y respondan a su experiencia cotidiana, dándoles un sentido de participación y voz y una participación real en el futuro.[2]

Ahora, esto suena aterrador. Algunos de nosotros inmediatamente tememos lo que perderemos. Sin embargo, como se ha documentado muy bien, existe un deseo real de volver a algo bastante antiguo.[3] “Lo que es nuevo“, sugiere Wilfred Cantwell Smith “es la fe, la respuesta profundamente personal al terror y el esplendor y la preocupación viva por Dios“.[4] En lugar de partir, es un Gran Regreso a la comprensión antigua de la búsqueda humana de la comunidad divina y verdadera. “Reclamar una fe donde creer no es exactamente lo mismo que una respuesta, donde el comportamiento no sigue una lista de lo que se debe y no se debe hacer, y donde pertenecer a la comunidad cristiana es menos como unirse a un club exclusivo y más como una relación con Dios y otros.”[5] Cada generación está invitada a experimentar a Dios, a volver a las preguntas básicas de creer, comportarse y pertenecer, y explorar cada una de ellas con el corazón abierto. Entonces, ¿cómo podría ser esto?

Comencemos re-imaginando las prácticas de nuestra fe: oración, lectura de las Escrituras, servicio, contemplación, adoración, etc. “Las prácticas nos dan forma para ser mejores personas, más sabias y más amables ahora, incluso cuando estas prácticas anticipan en nuestras vidas y comunidades la realidad del reino de Dios que ha entrado en el mundo y algún día se experimentará en su plenitud “.[6] Estas prácticas no son meramente prácticas espirituales que hacemos, sino una forma de ser que nos anima y nos despierta a la obra de Dios en el mundo. Bass dice: “Las prácticas son el tejido conectivo entre lo que es, lo que puede ser y lo que será”.

Además, aprendemos prácticas espirituales en comunidad. Aquí es donde las prácticas se arraigan para que esta forma de ser moldee nuestra vida cotidiana. Para los cristianos, la comunidad espiritual, una iglesia viva y renovada, comienza con estar en Cristo. Es a partir de esta relación que podemos estar y estamos unidos por el amor. “Este tipo de pertenencia insiste en que la comunidad debe ser un amor dinámico y continuo, un romance apasionado entre lo divino y lo mundano que nos seduce en una relación íntima con Dios, nuestros vecinos y nuestro yo más profundo“.[7]

Sugiero que nosotros, la Iglesia, podemos ser culpables de distanciamiento social aún antes de que el Centro de Control de Enfermedades (CDC) lo ordenara. En una multitud de formas, hemos sido una banda ausente marchando al ritmo de nuestro propio tambor durante algún tiempo. Para nosotros volver a imaginar cómo es el futuro, tal vez la respuesta definitiva a creer, comportarse (prefiero decir “llegar a ser”) y pertenecer se encuentra en el Dios encarnado que elige encarnarse, mudarse al vecindario y establecerse entre nosotros.[8] ¿Cómo podríamos hacer eso? Esta es la pregunta y el arduo trabajo al que debemos dedicarnos. De lo contrario, continuaremos conformándonos con la forma ausente, no comprometida y desconectada, mientras la llamamos “Iglesia”.

 

[1] Diana Butler Bass. Christianity After Religion: The End of Church and the Birth of a New Spiritual Awakening. (New York, NY: Harper One), 2012. 53

[2] Bass. 84 and 85.

[3] Books like Growing Young, Almost Christian, and countless articles reveal upcoming generations’ desire to connect with social justice, the creeds, liturgy, and other mediums of worship of the historical church.

[4] Wilfred Cantwell Smith. The Meaning and End of Religion. (New York, NY: Macmillan),1962. 191.

[5] Bass. 99.

[6] Ibid. 159.

[7] Ibid. 196.

[8] Juan 1:14, The Message.