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Arruinar y Recuperar La Relevancia – Parte 2 de 2
Por: Ed Stetzer / Trad. por: Ariadna Romero
Priorizamos la relevancia cultural cuando degradamos a otros que predican el evangelio. He visto los anuncios publicitarios de iglesias que dicen cosas como: “10 razones por las que todas las demás iglesias de este estado apestan, pero la de nosotros es genial”. A menudo usan palabras como: “relevante, emocionante, fresca, o real” para explicar sus ministerios. Si no somos cuidadosos, mostraremos confianza en nuestra relevancia, no en el evangelio. Si el evangelio está en el centro de nuestro mensaje y ministerio, no comunicaremos nada que permita que la gente devalúe otras iglesias que predican el evangelio. Trabajaremos con ellos y oraremos por ellos.
Priorizamos la relevancia de la cultura cuando el evangelismo personal es un oxímoron para nuestras iglesias. La relevancia como meta hace modernos nuestros servicios de adoración y se convierten en un lugar donde la gente se conecta y los pastores son los únicos que le hablan a la gente sobre Jesús. Cuando el evangelio es el punto de relevancia, es una herramienta, los pastores equipan al pueblo de Dios para llevar el evangelio con ellos hacia sus comunidades. Seguro, invitemos a nuestros vecinos a nuestros servicios de adoración y ministerios. Pero cuando se hace a solas, dificulta el trabajo del evangelio.
Priorizamos la relevancia cultural cuando la asistencia es más celebrada que las conversiones. En uno de nuestros estudios, preguntamos sobre la tasa de conversiones en las iglesias nuevas. Encontramos que la mayoría de las iglesias nunca cuestionan eso, e incluso si lo hacen, a menudo dan una cifra inflada. Una de las iglesias del estudio había hecho un trabajo increíble plantando múltiples iglesias. Tuvieron el valor de investigar a toda su gente y hacerles una pregunta muy simple: “¿Llegó a la fe en Cristo Jesús en esta iglesia?” La meta era el 10% de convertidos en las iglesias nuevas, pero encontraron que el resultado arrojaba solo entre el 2 y el 3%. Nuestro enfoque no puede estar simplemente en la asistencia, sino en buscar que los hombres y mujeres vengan a la fe en Cristo Jesús.
Priorizamos la relevancia cultural cuando no ofender a los creyentes es a menudo más importante que comunicar el evangelio. Dios nos enseñó muchas cosas en su búsqueda de creyentes. Es difícil ser percibido como sensible cuando se habla acerca del pecado y la muerte, sobre la cruz, los elementos centrales del evangelio. Considero que debemos enfocar nuestras necesidades en ser “buscadores comprensibles”: comunicar el evangelio clara y entendiblemente incluso al comunicar un mensaje que no es sensible o cómodo. La relevancia es una herramienta que ayuda a los buscadores a comprender la verdad del evangelio.
La buena noticia es que la relevancia cultural y el evangelio no están reñidos. La relevancia es una herramienta que muchas iglesias usan, porque es una consecuencia necesaria de hacer las cosas a la manera de Dios. Es un principio misiológico que nos ayuda a cumplir la meta de llevar el evangelio a grandes cantidades de gente. En cualquier comunidad en la que te encuentres, usa la relevancia con discernimiento y el evangelio con liberalidad.
Publicado originalmente en: http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2010/october/calling-for-contextualization-part-8-ruining-and.html
Arruinar y Recuperar La Relevancia – Parte 1 de 2
Compartimos el último artículo de la serie “Un llamado a la Contextualización” por Ed Stetzer para Christianity Today y traducido por Ariadna Romero.
Cuando lideras o plantas una iglesia, la proclamación del evangelio en palabras y obras de gracia es central para tu llamado. Como cristianos y líderes, representamos a Jesús en la iglesia, hagamos las cosas como Jesús y contémosle a otros sobre Jesús. Y hagámoslo en formas que sean “relevantes”.
Si has leído mi blog desde hace algún tiempo, sabrás que soy un creyente de la relevancia de la cultura en nuestras iglesias. Quizás una mejor manera de decirlo es: creo que las iglesias centradas en el evangelio y bíblicamente fieles son culturalmente relevantes. No todos se emocionan con este tema, y comprendo sus preocupaciones porque yo también tengo algunas. Pero creo que la relevancia cultural es un aspecto necesario y una herramienta para los ministerios misionales en cada uno de nuestros contextos.
El evangelio debe ser entregado siempre a un contexto cultural específico. Ser culturalmente relevante es llevar el Evangelio inmutable hacia las siempre cambiantes culturas del mundo. Podemos hacer eso si escuchamos y entendemos la cultura, si aprendemos a hablar su idioma, si conectamos el evangelio a sus ídolos, y les mostramos la belleza de la supremacía de Jesús. Lee el enfoque de Pablo cuando escribe a las ciudades de Iconio, Listra, Macedonia y Atenas en Hechos 14-17 y encontrarás un excelente y perspicaz modelo de relevancia cultural.
Los problemas con la relevancia cultural empiezan cuando entendemos mal su importancia. A veces creemos que ser relevante quiere decir ser misional, pero no es así. La realidad es que podemos ser culturalmente relevantes y a la larga no ir a ningún lado para ayudar a la gente a conocer a Jesús o para servir en una misión. La relevancia es una implicación de misión, y una herramienta para la misión, pero no es la meta de la misión. Hacer discípulos a través de la proclamación del evangelio, esa es la meta. Si la relevancia cultural es nuestra meta, el evangelio se degrada y perdemos seguridad en su poder transformador y cuánto lo necesitamos.
¿Cómo es que esto sucede? ¿Cómo es que terminamos elevando la relevancia cultural, intencionalmente o no, a ser la meta? Aquí hay algunas respuestas:
Priorizamos la relevancia cultural cuando nos enfocamos en la transformación personal o social y no en la transformación del evangelio. El mensaje del evangelio no se trata de intentar ser mejores personas. Los ateístas, los mormones, y Oprah pueden ayudarte a ser bueno. El mensaje del evangelio no se trata de limpiar nuestras ciudades. Los ateístas, cientologístas y políticos pueden mejorar nuestras ciudades. La relevancia cultural, como meta, nos animará a detenernos ante los cambios que más necesitamos en nuestras vidas, los más profundos, debido al deseo de no ofender a los que viven en la cultura. Cuando es la meta, permanecemos en la superficie de cambio y evitamos el corazón. Pero si la relevancia cultural es una herramienta, enfocaremos nuestro trabajo en el evangelio que dice que necesitamos ser cambiados desde el interior y hasta el exterior. Nos enfocaremos en un ministerio en el cual Jesús transforme las vidas.
Priorizamos la relevancia cultural cuando nuestros sermones son tan prácticos que les falta realzar el evangelio. Por supuesto que no estoy diciendo que los sermones prácticos son malos. Pienso que los sermones con implicaciones y aplicaciones prácticas son esenciales. Algunos se esfuerzan tanto en ser prácticos en sus predicaciones que sus mensajes son fácilmente entendidos, recibidos y aplicados, pero Cristo no es dado a conocer. Busco nunca predicar un mensaje que no sería cierto si Jesús no hubiera muerto en la cruz. Creer en una cruz sangrienta y en una tumba vacía debería ser fundamental para cualquier consejo que compartamos.
El Espectro de la Contextualización – Parte 1 de 2
Una más de las partes de la serie de artículos de Ed Stetzer, traducido por Ariadna Romero para “Christianity Today”.
Ya me has escuchado decir que el “cómo” de un ministro está determinado en muchas maneras por el “quién, cuándo y dónde” de la cultura. Cómo nombras a tu iglesia, qué tanto debe durar la reunión de adoración, la forma en que la iglesia desarrollará el liderazgo, estas y muchas cosas más se delimitan en parte por la cultura. Por esto es importante pensar en términos del espectro de la contextualización. Cuando se trata de ello, todo el mundo tiene la opinión de que la contextualización ha ido muy lejos, mientras que otros dirán que no se ha llegado lo suficientemente lejos. Así que hay un espectro que va desde muy poca o total ausencia de contextualización (aunque es imposible no estar contextualizados) hasta una total contextualización. Para ayudar a marcar los grados dentro de este espectro, podemos usar una escala, digamos de C1 a C6.
Me preocupo por la contextualización porque me preocupa la clara proclamación del evangelio. Me preocupo por la iglesia. Y creo que muchas iglesias que se dirigen bíblicamente, necesitan pensar con profundidad en su contexto para poder adaptarse efectivamente. Tim Keller tiene razón cuando dice:
Se avecina una crisis para las iglesias evangélicas americanas si es que no pueden prosperar fuera de los reducidos enclaves conservadores y tradicionales de la gente y la cultura. No hemos creado un nuevo ministerio y comunicación… modelos que florecerían y harían crecer el mundo occidental secular post-cristiano. Nuestra visión debe ser desarrollar campus de ministros, nuevas iglesias, sistemas de educación y discipulado cristianos que sean efectivos en los campos de Norte América.
En otras palabras, necesitamos la contextualización.
Hay algunos líderes que dirán que están en contra de la contextualización, y quizás los podríamos situar en el C1 de la escala. Por supuesto, creo que es extraño decir: “no creo en la adaptación cultural o la contextualización” mientras usamos un traje que se hizo popular hace 50 años, cantamos música que se hizo popular hace 100 años con un instrumento que se hizo popular hace 300 años, con mobiliario que se hizo popular hace 600 años. Pero por el bien de la discusión, pondremos a esas personas en la C1.
En el otro extremo del espectro (puede ser en el C6) pondré a muchos predicadores que son populares hablando de esperanza y prosperidad, los que han sobre- contextualizado y creado un auge en la cultura, pero que ya no comunican un evangelio que se pueda discernir.
Todos aparecemos en algún punto de esa escala. Como referencia, me parece que un término aceptable sería estar en el C4 de la escala de contextualización. Aquí está una aplicación útil de esta escala para las iglesias emergentes.
La diferencia está realmente entre el oscurantismo y el sincretismo. argumenta que “el oscurantismo es cuando estás tan ligado a tu forma de practicar y enseñar la fe que pones un velo entre la verdad y poder y aquellos que están tratando de mirar con ojos muy diferentes.”
Por ejemplo, hace cientos de años los misioneros fueron a Hawai a plantar iglesias. Y se aparecieron, luciendo como misioneros. Ya sabes, las mujeres con sus faldas amplias y sus sombreros, y los hombres con sus trajes negros y sus grandes biblias negras. Los hawaianos lucían como lucen los hawaianos. Las mujeres usaban faldas de flecos y ambos, hombres y mujeres mostraban mucha más piel que los misioneros. Fue predicado el evangelio y la gente se convirtió. Pero lo que sucedió es que los hombres y las mujeres no sólo se convirtieron a Jesús, sino también a una forma de cristiandad que incluía edificios de iglesias con campanarios, faldas amplias y trajes oscuros. Pronto, todos en Hawai sabían que convertirse en cristiano incluía cuestiones que no eran esenciales. ¿Cómo te conviertes en cristiano? Cambiando tu forma de vestir. Eso es oscurantismo.
Publicado originalmente en: http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2010/september/calling-for-contextualization-part-7-contextualization.html
Indigenización – Parte 2 de 2
Por: Ed Stetzer / Trad. por: Ariadna Romero
Ed Stetzer
Esto significa que nos aferramos a la verdad inmutable de Dios, respetando los enfoques para conducirnos bíblicamente en las misiones del pasado, al mismo tiempo que se evalúa lo que debe ser hecho en estas nuevas culturas y contextos con la misma verdad en las directivas dadas por Dios.
Allen Tippet lo explicaría de la siguiente manera en 1969:
Cuando la gente de una comunidad indigenista piensa que en el Señor como suyo, no como un Cristo extranjero; cuando ellos hacen cosas como para el Señor, conociendo las necesidades culturales alrededor de ellos, adorando en patrones que ellos entienden; cuando sus congregaciones funcionan en participación en un cuerpo que es estructuralmente indigenista; entonces tienes una iglesia indigenista.
Así que por un lado, esto no deja espacio para esnobismos cronológicos que crean que: “Todos los que estuvieron antes de mí, que utilizaron las técnicas ahora recopiladas, eran idiotas”. Por 2 mil años Dios ha usado muchas expresiones diferentes en diferentes tiempos para alcanzar a la gente con Su verdad inmutable.
Por otro lado, eso nos desmotiva para llamar sagrados a los viejos métodos. Debemos ser cuidadosos y no creer que podemos intentar ir a una era en particular e implementar las técnicas que funcionaron en el pasado, esperando los mismos resultados hoy en día. En la Escuela Dominical de 1950, las campañas de inscripción a través de los ministros de autobuses fueron herramientas maravillosas que Dios usó.
Sin embargo, la razón por la cual no hay iglesias que tengan autobuses hoy día, es porque los ministros de autobuses, como herramienta, no se han adaptado al medio cultural en el que nos encontramos actualmente. Debería ser obvio para este momento pero aún seguimos perdiendo de vista la idea principal. No necesitamos iglesias que repartan galletas, que sean idénticas en todas sus formas de ministerios, sino que necesitamos iglesias que lleven el sello universal del evangelio, la imagen de Jesús, la belleza de la santidad, y la misión que le ha sido dada por Dios en su contexto particular y único.
Recientemente estuve hablando con un pastor que plantó una iglesia en un distrito artístico de Mississippi. Cuando le pregunté cuales habían sido algunas de sus más grandes dificultades, señaló el hecho de que, culturalmente hablando, en Mississippi (al menos entre Anglos) volverse cristiano significa que uno se vuelve republicano. Situaciones como esas llevan a la gente a pensar que entienden perfectamente lo que es seguir a Cristo y continúan rechazándolo por las razones equivocadas.
Esta es solo una de las razones por las que debemos remover todas las barreras culturales que podamos, para que los hombres y mujeres puedan ser confrontados honestamente con la cruda realidad de una cruz ensangrentada y una tumba vacía. Siempre habrá piedras de tropiezo rumbo a la cruz (y siempre debemos buscar quitarlas) pero una iglesia indigenista busca quitar las barreras innecesarias a lo largo del camino. Si no es así, nos volvemos, citando el libro de Dean Gilliland, The Word Among Us (La Palabra En medio de Nosotros) “Están tan atados a las formas convencionales de practicar y enseñar la fe que les encubren la verdad y el poder a aquellos que están intentando ver a través de ojos muy diferentes”.
Entonces encontramos iglesias con un delicado balance entre la necesidad del estilo “Volver al Futuro” en ciertos enfoques sin conceder las Verdades del Evangelio que no siempre son bien recibidas. Sin embargo, las iglesias indigenistas necesitan echar raíces. Necesitamos la fidelidad bíblica de las iglesias koreanas, si es que estamos trabajando en una comunidad koreana. Necesitamos iglesias con fidelidad bíblica post moderna si es que estamos en una comunidad post modernista (o en comunidades post post modernistas).
Y así pudiera continuar.
Necesitamos Iglesias que sean bíblicamente fieles, comunidades contraculturales que reflejen su entorno donde sea apropiado. Cuando las iglesias tienen la marca de ser iglesias bíblicas y simultáneamente se vuelven indigenistas en suelo sano, Dios es glorificado y la misión de Dios avanza.
Publicado originalmente en: http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2010/august/calling-for-contextualization-part-5-indigenization.html
Espíritu Santo: ¿para qué?
Escrito por: Raphael Rosado, Puerto Rico
Durante toda mi vida he escuchado sobre la importancia de tener una relación personal con el Espíritu Santo, pero muy pocas veces nos preguntamos, ¿para qué? ¿Cuál es el propósito por el cual el Consolador fue enviado a habitar en nuestros corazones? Creo que un examen de los actos del Espíritu Santo en el Día de Pentecostés nos ilustrarán cuál es el propósito de la tercera persona de la Trinidad.
Hechos 2:4 nos relata que el Día de Pentecostés todos los discípulos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en diferentes lenguas según el Espíritu les daba que hablasen. Dice el v. 6 que todos los extranjeros que estaban en la ciudad los escuchaban hablar en su propio idioma. Este milagro nos demuestra el propósito principal de la presencia del Espíritu Santo en el mundo: la compresión del evangelio para la salvación de las almas por las cuales Jesús murió. El Espíritu Santo está en el mundo para ayudarnos a cumplir la Gran Comisión. Todo lo demás es secundario.
Me parece triste cuando observo a las personas pidiendo milagros y manifestaciones del Espíritu Santo que no van dirigidas a la salvación de las personas. El poder del Espíritu Santo no existe para nuestro beneficio personal. Cada milagro que el Espíritu Santo hizo a través de los discípulos tenía como propósito que las personas pudieran encontrarse con Jesús.
La obsesión que a veces parece tener la iglesia con los milagros y las manifestaciones falla en entender un punto adicional. Los milagros, las sanidades, las manifestaciones – todo es de carácter temporal. Déjame darte un ejemplo: Creo que no debe existir milagro más extraordinario humanamente hablando que una resurrección. Ver a Jesús resucitar a Lázaro debe ser una de las cosas más increíbles que se hayan observado jamás. Sin embargo, luego del milagro la vida de Lázaro continúo hasta que eventualmente murió y esta segunda vez no se volvió a levantar. Ese milagro al igual que todos los demás duró solo un tiempo limitado. Los milagros por maravillosos que sean no tienen valor en sí mismos. Solo tienen significado en función de mostrar la gloria de Dios y salvar a las personas.
Ahora bien, existe un solo milagro de carácter eterno. Ese milagro es la razón por la que Cristo murió y por la cual el Espíritu Santo fue enviado. Ese milagro es la obra del Espíritu Santo en nuestros corazones. El único milagro permanente es la transformación total y completa que el Espíritu Santo realiza cuando convierte a un ser humano en una nueva criatura. En nuestro ministerio nunca olvidemos la razón principal por la que el Espíritu Santo nos santificó, para usarnos como instrumento para santificar a otros. ¡¡No existe nada más importante, ni más increíble!!
Cristianos iraquíes abren la iglesia para refugiar desplazados musulmanes
Escrito por: Matthew Willingham, Preemptive Love Coalition
En un viaje reciente de ayuda a la ciudad de Kirkuk, aprendimos más de lo que las iglesias están haciendo para apoyar a las familias desplazadas de la zona y las historias dejaron a nuestros voluntarios iraquíes sin habla.
Si usted es un cristiano iraquí desplazado en Kirkuk, Imad Matti es el hombre que tiene que conocer. Él es un líder cristiano a cargo de servir a los iraquíes desplazados en la volátil ciudad de Kirkuk, ayudándoles a obtener objetos de uso diario, como alimentos, ropa y vivienda. Matti es también el negociador oficial con ISIS, ayudando a garantizar la liberación segura de los cristianos y devolverlos a sus familias.
Si bien, es hermoso, este tipo de servicio no es inusual en Irak. Muchos hacen todo lo posible para servir a su propia gente, pero la gente más rara es la que muestra la misma compasión a los de afuera y eso es exactamente lo que está haciendo Imad Matti.
Cuando ISIS fue atacado, muchos estudiantes musulmanes se vieron obligados a huir, transfiriéndose a las escuelas en Kirkuk. La afluencia de estudiantes salió de los dormitorios y apartamentos completamente y los estudiantes quedaron viviendo en la calle. En lugar de alejarse o concentrarse en “su propia gente”, Imad Matti y su congregación decidieron apoyar a estos estudiantes musulmanes: pagando el alquiler, dándoles comida e incluso invitándolos a vivir en las casas de familias cristianas o en sus iglesias.
Para que quede claro, esos son cristianos iraquíes que recientemente huyeron de extremistas musulmanes y ahora están al cuidado de los estudiantes musulmanes desplazados. Nuestros voluntarios iraquíes (todos ellos musulmanes) dijeron que se sorprendieron por esta generosidad. Aunque muchos elegirían (y lo hacen) proteger y aislarse a sí mismos, estos cristianos están eligiendo amar de todos modos, ¡increíble!
Seguimos oyendo buenas noticias como esta que sale de Kirkuk, pero ¡la necesidad sigue siendo tan grande! Según Matti, somos el único grupo que ofrece apoyo humanitario a su pueblo fuera de los canales normales de la iglesia.
Tomado de: http://www.preemptivelove.org/iraqi_christians_open_church_to_shelter_displaced_muslims
¿Qué le pasó al movimiento?
Escrito por: J. K. Warrick
Estoy leyendo el libro de Andy Stanley “Deep and Wide” (Profundo y ancho). Es un libro ejemplar donde el “cómo” curiosamente se enfoca en gran manera en el “por qué”. Muy inusual. La mayoría de los autores subrayan una u otra, pero no Andy Stanley. ¡Estoy siendo desafiado por esto!
Él dice que las iglesias, como todas las organizaciones, tienden a “fosilizarse con el tiempo”. Pocas iglesias, si las hay, pueden evitar este peligro. Entonces la movida pierde el movimiento. El resultado es trágico.
El autor sugiere que tenemos que luchar con dos preguntas fundamentales si vamos a poner de nuevo la movida en movimiento:
- ¿Qué es la iglesia?
- ¿Para qué es?
Estas pueden parecer simples a primera vista, pero conforme las preguntamos más, las personas empiezan a entender algunas de las razones por las que no hay movimiento.
Una de las tareas más importantes como un líder es ayudar a las personas que se han perdido en ellas mismas y en el propósito por el cual existen – para nosotros sería el mensaje y la misión de Dios. Nuestro Señor nos ha encomendado el “ministerio de la reconciliación” (2 Corintios 5:18). Esto incluye ambas cosas: el mensaje (2 Corintios 5:19) y la misión (2 Corintios 5:20).
Yo sugeriría que también involucra una palabra con “m”: método. Un mensaje y una misión son, en gran medida, dependientes de un método. Los métodos sirven como la manera de hacer llegar. Stanley comenta que nuestros métodos son perfectamente diseñados para producir nuestros resultados actuales. Yo sugeriría que métodos inefectivos y quizás irrelevantes, frecuentemente ocultan nuestro verdadero mensaje y misión.
Recientemente leí una señal en un restaurante en Indiana que preguntaba esto: “¿Cuándo fue la última vez que usted hizo algo por primera vez?” Eso no sería una mala pregunta para que todos nos hiciéramos. Esto no es para decir que necesitamos cambiar todo en nuestras vidas e iglesias… solo aquellas cosas que ya no son efectivas en hacer discípulos semejantes a Cristo.
Quizás, entonces, ¡podremos poner de nuevo la movida en movimiento!
Nuevos Comienzos, Nuevas Vidas, Nuevas Iglesias
En la comunidad llamada El Almirante, en Santo Domingo Este, República Dominicana, Freya y Alejandra están en proceso de organizar una de las iglesias de Génesis, con la meta de seguir transformando barrio a barrio esta ciudad. Lo mismo sucede con Daniela, Marvin y Alejandra en la comunidad de La Loma en Veracruz, México. Ellos han provisto su reporte del mes anterior y a continuación, compartimos contigo algunos de los comentarios.
Por Freya y Alejandra: “El mes de agosto fue diferente en cuanto a las estrategias de evangelismo que utilizamos. Decidimos organizar un baby shower doble para dos mujeres que visitan la misión, este pequeño momento de compartir las hizo sentir muy especiales, no sólo a ellas sino también a las invitadas. Fue un tiempo donde jugamos, nos divertimos y lo más especial fue orar por ellas y esas bebés que vienen en camino. Aún cuando todavía no han tomado una decisión por Cristo, creemos que fue una buena manera de hacerlas sentir parte de la familia en Cristo.
Los días jueves por la noche iniciamos un grupo de estudio bíblico en casa de la hermana Mayra (donde también se realiza la actividad de niños los sábados), hemos visto la necesidad de tener este estudio en ese lugar puesto que la mayoría de personas que visitan la iglesia viven en esa calle, y además se encuentran más cerca del que será el templo. Tenemos un aproximado de trece personas (adultos y niños) asistiendo.
Como parte de la familia de la fe, celebramos el cumpleaños de Gloria Esther en su hogar, y pudimos compartir con algunos de los que asisten a la misión y amistades de ella.
Además, el día 24 de agosto fue para nosotros una bendición el haber comenzado ya a recolectar ofrendas, fue un tiempo especial en el que Dios tocó la vida de esta misión y a partir de ese momento se han estado recogiendo las ofrendas el día domingo y, a petición de las personas, también los cultos de oración de los miércoles. Creemos que han comprendido la importancia de ofrendar, ya que el dinero es para la obra del Señor.”
También los misioneros de Veracruz, estuvieron trabajando fuertemente en la comunidad llamada La Loma, tal y como ellos lo cuentan: “Visitamos a diferentes personas cada miércoles y jueves para darle seguimiento de discipulado. Estamos siendo acompañadas por 4 hermanas y la pastora de la iglesia para cada visita. Hemos visitado y orado por enfermos. Estamos realizando cultos los miércoles donde están asistiendo algunas familias nuevas”.
Ayúdanos a orar por estas comunidades, para que a la vez, este discipulado se multiplique en otros discípulos y cumplamos nuestra meta de transformar nuestras ciudades. ¡Hagamos impacto uno a uno!
