El siguiente es el quinto – y último – de una serie basada en una conferencia sobre la Reforma del teólogo H. Ray Dunning y reformateada para el podcast Holiness Today. El primer artículo trataba sobre Martín Lutero y su comprensión de la justificación solo por la fe. Esta es la continuación de la Parte I de la conferencia de Dunning sobre Jacob Arminius.
…Esto no significa que Arminio piense en la fe como una posibilidad humana. Este es el punto principal en el que parece que se le malinterpreta, pero es precisamente en este punto donde evitó la trampa izquierdista del Humanismo o Pelagianismo (para usar una etiqueta teológica).
De hecho, Arminio compartía con Calvino la creencia en la total incapacidad del hombre como pecador para salvarse a sí mismo, junto con el hecho correlativo de que la salvación era posible solo por la gracia. Calvino había dicho que cuando la voluntad está encadenada como esclava del pecado, no puede hacer un movimiento hacia el bien, y mucho menos perseguirlo con firmeza. Cada uno de estos movimientos es el primer paso en esa conversión a Dios, que en las Escrituras se atribuye enteramente a la gracia divina. Arminio dijo que el libre albedrío es incapaz de comenzar o perfeccionar ningún bien verdadero y espiritual sin la gracia: “Afirmo, por tanto, que esta gracia es simple y absolutamente necesaria para la iluminación de la mente, el debido ordenamiento de los afectos y la inclinación de la voluntad hacia el bien”.
Suenan muy parecidos, pero la principal diferencia es obvia. Para Calvino, la gracia se extiende solo a los elegidos, pero para Arminio, la gracia se extiende a todos los hombres. Así, Dios da a todos los hombres –no solo a ciertas personas “seleccionadas”- la posibilidad de la fe. La salvación es obra de Dios y no del hombre, pero es el libre acto de fe del hombre que se apropia de ella. La gracia no destruye la libertad, como sucedería si fuera irresistible. Más bien la restaura.
La conclusión lógica de esto es que la voluntad también puede resistir a la gracia. Uno de los puntos más fundamentales de la enseñanza de Arminio se encuentra en su afirmación de que “Siempre está dentro del poder del libre albedrío rechazar la gracia concedida y rechazar la gracia posterior, porque la gracia no es una acción omnipotente de Dios que no pueda ser resistida por el libre albedrío del hombre”. La implicación adicional de esa afirmación es que también es posible caer en desgracia. La recepción de la gracia no invalida el don misericordioso de la libertad del hombre.
Es necesario señalar un punto adicional. Arminio sugiere que, si la fe es una posibilidad de gracia para todo hombre, también es posible que el creyente continúe en fiel obediencia a Dios, es decir, servir a Dios perfectamente. Reconociendo una distinción entre perfección legal y perfección evangélica, afirmó la posibilidad de la perfección evangélica, enfatizando que tal posibilidad no se basa en la perfectibilidad del hombre sino en la gracia de Cristo. Sin embargo, ésta no era una cuestión central para Arminio, pero el hombre que hizo del Arminianismo un factor vital en la historia más amplia de la teología cristiana, tomó este punto y lo desarrolló más plenamente. Me refiero, por supuesto, a John Wesley.
El Dr. H. Orton Wiley hace una excelente declaración resumida, que cito: “El Arminianismo es una vía media entre la visión extrema de la soberanía divina sostenida por los Calvinistas y la visión igualmente extrema de la libertad de la voluntad sostenida por los Pelagianos. Los Calvinistas, sin embargo, han vinculado persistentemente el Arminianismo con el Pelagianismo o el semipelagianismo, o lo han definido de tal manera que enseña que la salvación depende parcialmente del mérito humano y no únicamente de la gracia de Dios a través de la fe. Esto no está relacionado en ningún sentido con las tendencias humanistas de estas posiciones tradicionales, y cualquier intento de relacionarlo revela una falta de conocimiento sobre la verdadera naturaleza del Arminianismo. Lo que ha sido cierto para la enseñanza fue sin duda cierto también para el hombre, como pareció revelar la palabra pronunciada en su funeral: «Había en Holanda un hombre a quien los que no lo conocían no podían estimar lo suficiente, a quien los que no estimaban, no lo habían conocido lo suficiente”.
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